Traduction et traductibilité chez Gramsci - Historique des versions

Gustofango : /* Traductologie et paradigme néo-linguistique */

2026-07-04T13:34:25Z

Traductologie et paradigme néo-linguistique

Gustofango : /* Traduction et traductibilité */

2026-07-04T13:25:29Z

Traduction et traductibilité

Gustofango : /* « Philosophie classique allemande », politique française et économie anglaise */

2026-07-04T13:24:06Z

« Philosophie classique allemande », politique française et économie anglaise

Gustofango : /* La traduction gramscienne : « aller à la rencontre du lecteur » */

2026-07-04T13:17:37Z

La traduction gramscienne : « aller à la rencontre du lecteur »

Gustofango : /* La traduction gramscienne : « aller à la rencontre du lecteur » */

2026-07-04T13:15:29Z

La traduction gramscienne : « aller à la rencontre du lecteur »

Gustofango : /* La traduction gramscienne : « aller à la rencontre du lecteur » */

2026-07-04T13:12:54Z

La traduction gramscienne : « aller à la rencontre du lecteur »

Gustofango le 4 juillet 2026 à 13:03

2026-07-04T13:03:48Z

Gustofango : /* « Philosophie classique allemande », politique française et économie anglaise */

2024-02-13T10:04:53Z

« Philosophie classique allemande », politique française et économie anglaise

Gustofango : /* « Philosophie classique allemande », politique française et économie anglaise */

2024-02-13T10:04:16Z

« Philosophie classique allemande », politique française et économie anglaise

Gustofango : /* La philosophie de la praxis comme unique réceptacle de la traductibilité */

2023-01-17T10:40:19Z

La philosophie de la praxis comme unique réceptacle de la traductibilité

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 Gramsci connaît très bien cette problématique : au § 21 du ''Cahier 16'', dans le droit fil de sa réflexion sur les [[Gramsci et la querelle de l’espéranto | « langues artificielles »]], il souligne la différence existant entre le langage strictement mathématique et le langage courant : « la mathématique se base essentiellement sur la série numérique, c’est-à-dire sur une infinité d’égalités (1 = 1) qui peuvent être infiniment combinées », alors que « les exercices de langues que l’on fait au lycée font apparaître au bout d’un certain temps que dans les traductions latin-italien, grec-italien, il n’y a jamais identité des termes des langues mises en confrontation, ou du moins qu’une telle identité qui semble exister au début de l’étude (« rosa » italien = « rosa » latin), [...] s’éloigne toujours plus du schéma mathématique pour atteindre un jugement historique et de goût, dans lequel les nuances, l’expressivité “unique et individualisée“ prévalent »<ref>''Cahier 16'', § 21</ref>. Bref, il n’y a pas de correspondance univoque entre les mots des langues « mises en confrontation ».
-Gramsci donne là encore, comme principes explicatifs, ceux de la [[Gramsci linguiste | « néolinguistique »]] et de la thèse crocienne : les langues « non formelles » mettent en jeu un « jugement historique et de goût », c’est-à-dire qu’elles renvoient à des usages dont certains relèvent de traditions, un [[« sens commun »]] qui, lui aussi, vient de quelque part, et notamment d’un passé. Les langues non formelles  relèvent d’un « conformisme linguistique », et, enfin, sont « expression » avant d’être communication, des ensembles de gestes expressifs dont chacun est incarné dans un temps, un lieu, une personne, une voix, dont chacun est unique, là où, au contraire, les mathématiques ne mettent en jeu que l’égalité, le même, l’identique.
+Gramsci donne là encore, comme principes explicatifs, ceux de la [[Gramsci linguiste | « néolinguistique »]] et de la thèse crocienne : les langues « non formelles » mettent en jeu un « jugement historique et de goût », c’est-à-dire qu’elles renvoient à des usages dont certains relèvent de traditions, un [[Le « sens commun » chez Gramsci | « sens commun »]] qui, lui aussi, vient de quelque part, et notamment d’un passé. Les langues non formelles  relèvent d’un « conformisme linguistique », et, enfin, sont « expression » avant d’être communication, des ensembles de gestes expressifs dont chacun est incarné dans un temps, un lieu, une personne, une voix, dont chacun est unique, là où, au contraire, les mathématiques ne mettent en jeu que l’égalité, le même, l’identique.
 La traduction, chez Gramsci, est ainsi au cœur, au principe, du « [[Le langage comme paradigme |  paradigme néo-linguistique]] ». Pour Gramsci, en effet, tout se passe comme si une langue était toujours traduite, comme s'il n'y avait pas d'avant la traduction, comme si ce qu'il appelle le « conformisme linguistique » reposait sur la traduction. On sait ainsi que, pour Gramsci, une langue ne peut pas être créée artificiellement, une « langue nationale » étant, au bout du compte, une « traduction » des idiomes auxquels elle se substitue dans un autre idiome, lui-même devenu autre chose par son adoption et par l’effort de traduction qu'ont fait les locuteurs des autres idiomes qui l’ont adopté. Il en est ainsi parce que le langage est l’expression de toute la vie sociale du groupe auquel appartiennent les locuteurs, c’est-à-dire l’expression des échanges, des relations au quotidien qu’entretient chaque locuteur avec tous les autres, l’expression de la culture en formation de tout groupe social. C'est proprement par la traduction que s'incarne le rôle du langage dans cette énergie vitale en acte du groupe social, car elle signifie, non seulement le passage d’un usage à un autre, d’une forme expressive à une autre, mais l’invention de nouvelles formes expressives, invention par lesquelles un groupe social passe d’un état de culture ou de civilisation à un autre.

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 La notion de traduction est aussi pour Gramsci une manière de théoriser l’Internationale. Une  Internationale – c’est-à-dire une organisation qui regroupe tous les mouvements socialistes dans le monde avec pour perspective que tous ces mouvements deviennent des États dans leur propre nation, de façon à former, à terme, un État socialiste mondial – est à l'ordre du jour parce que les nations concernées sont toutes entrées, peu ou prou, dans un moment historique de leur développement où elles deviennent capitalistes et où la question se pose pour leurs populations de se libérer des chaînes capitalistes. Au-delà de leurs identités différentes, au-delà de leurs déterminations spécifiques, ces nations ont un agenda commun qui renvoie au développement du capitalisme et à la constitution, dans chacune d'elles, d’un prolétariat qui prend conscience de lui-même.
-Les nations européennes, en particulier, ont en commun une « structure » économico-sociale. Ce « commun » se dégage au travers des différences considérables qu’il peut y avoir entre elles. La traduction intervient, ici, à un premier niveau : celui de l’expression de la structure dans chaque culture nationale, dans des langues différentes, dans des traditions littéraires et artistiques différentes, dans des systèmes administratifs, judiciaires, politiques différents, dans des traditions populaires différentes. Dans la conception marxiste classique, pour Gramsci, la « structure » est ''traduite'' dans les « superstructures » et, par là, la conception gramscienne des rapports entre structure et superstructure s’éloigne du schéma mécaniste et statique mis en oeuvre dans un certain marxisme « classique », par exemple dans le [[Gramsci et le ''Saggio popolare'' de Boukharine| « Traité » de]] [https://fr.wikipedia.org/wiki/Nikola%C3%AF_Boukharine Boukharine] <ref>Nicolaï Boukharine, ''La théorie du matérialisme historique. Manuel de sociologie populaire'', Moscou, 1921, édition en ligne « Les classiques des sciences sociales », UQAC, http://dx.doi.org/doi:10.1522/cla.bon.the</ref> : la notion de traduction convertit le schéma marxiste classique dans la logique historique qui est celle, chez Gramsci, du [[Le langage comme paradigme |  paradigme néo-linguistique]].
+Les nations européennes, en particulier, ont en commun une « structure » économico-sociale. Ce « commun » se dégage au travers des différences considérables qu’il peut y avoir entre elles. La traduction intervient, ici, à un premier niveau : celui de l’expression de la structure dans chaque culture nationale, dans des langues différentes, dans des traditions littéraires et artistiques différentes, dans des systèmes administratifs, judiciaires, politiques différents, dans des traditions populaires différentes. La « structure » est ''traduite'' dans les « superstructures » et, par là, la conception gramscienne des rapports entre structure et superstructure s’éloigne du schéma mécaniste et statique mis en oeuvre dans un certain marxisme « classique », par exemple dans le [[Gramsci et le ''Saggio popolare'' de Boukharine| « Traité » de]] [https://fr.wikipedia.org/wiki/Nikola%C3%AF_Boukharine Boukharine] <ref>Nicolaï Boukharine, ''La théorie du matérialisme historique. Manuel de sociologie populaire'', Moscou, 1921, édition en ligne « Les classiques des sciences sociales », UQAC, http://dx.doi.org/doi:10.1522/cla.bon.the</ref> : la notion de traduction convertit le schéma marxiste classique dans la logique historique qui est celle, chez Gramsci, du [[Le langage comme paradigme |  paradigme néo-linguistique]].
 La traduction intervient donc aussi à un second niveau : celui, pour continuer à utiliser la terminologie marxiste classique, des « superstructures » entre elles, à travers les éléments culturels dans lesquels ont été traduites les formations économico-sociales. Il y a ainsi une « structure » propre à l’Europe occidentale, au 18e et 19e siècle, qui fait que la philosophie classique allemande, la politique française, l’économie anglaise sont des expressions diverses de quelque chose de commun. Gramsci, ici, fait référence aux textes des « théoriciens de la philosophie de la praxis », et tout particulièrement à ''La Sainte famille'', laquelle faisait elle-même écho aux remarques de Hegel dans ses ''Leçons d’histoire de la philosophie''. Marx met en parallèle, dans ''La Sainte famille'', le concept théorique, abstrait, spéculatif, de la « conscience de soi infinie » dans la philosophie allemande avec le concept pratique, politique, d’« égalité » dans la réflexion politique française. Les deux concepts renvoient, en effet, à la représentation de soi que l’homme, en tant que sujet philosophique et en tant qu'acteur social, construit à travers la relation sociale, et qui est à la fois relation sociale et pensée de la relations sociale : « L’égalité, écrit Marx, est l’expression française pour traduire l’unité essentielle de l’être humain, la conscience générique et le comportement générique de l’homme, l’identité pratique de l’homme avec l’homme » <ref>« Dans les premières leçons d’histoire de la philosophie, Hegel dit que “la philosophie de Kant, de Fichte et de Schelling contient, sous forme de pensée, la révolution“, vers laquelle l’esprit a progressé dans les derniers temps en Allemagne, c’est-à-dire dans une grande époque de l’histoire universelle, à laquelle “seuls deux peuples ont pris part, les Allemands et les Français, pour opposés qu’ils soient entre eux, mieux précisément parce qu’ils sont opposés“ ; de sorte que, là où le nouveau principe en Allemagne “a fait irruption comme esprit et comme concept“, il s’est, en France, au contraire développé comme réalité effective“... » (''Cahiers 11'', § 49).

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 La notion de traduction est aussi pour Gramsci une manière de théoriser l’Internationale. Une  Internationale – c’est-à-dire une organisation qui regroupe tous les mouvements socialistes dans le monde avec pour perspective que tous ces mouvements deviennent des États dans leur propre nation, de façon à former, à terme, un État socialiste mondial – est à l'ordre du jour parce que les nations concernées sont toutes entrées, peu ou prou, dans un moment historique de leur développement où elles deviennent capitalistes et où la question se pose pour leurs populations de se libérer des chaînes capitalistes. Au-delà de leurs identités différentes, au-delà de leurs déterminations spécifiques, ces nations ont un agenda commun qui renvoie au développement du capitalisme et à la constitution, dans chacune d'elles, d’un prolétariat qui prend conscience de lui-même.
-Les nations européennes, en particulier, ont en commun une « structure » économico-sociale. Ce « commun » se dégage au travers des différences considérables qu’il peut y avoir entre elles. La traduction intervient, ici, à un premier niveau : celui de l’expression de la structure dans chaque culture nationale, dans des langues différentes, dans des traditions littéraires et artistiques différentes, dans des systèmes administratifs, judiciaires, politiques différents, dans des traditions populaires différentes. Dans la conception marxiste classique, pour Gramsci, la « structure » est ''traduite'' dans les « superstructures » et, par là, la conception gramscienne des rapports entre structure et superstructure s’éloigne du schéma mécaniste et statique mis en oeuvre dans un certain marxisme « classique », par exemple dans le [[Gramsci et le ''Saggio popolare'' de Boukharine| « Traité » de]][https://fr.wikipedia.org/wiki/Nikola%C3%AF_Boukharine Boukharine] <ref>Nicolaï Boukharine, ''La théorie du matérialisme historique. Manuel de sociologie populaire'', Moscou, 1921, édition en ligne « Les classiques des sciences sociales », UQAC, http://dx.doi.org/doi:10.1522/cla.bon.the</ref> : la notion de traduction convertit le schéma marxiste classique dans la logique historique qui est celle, chez Gramsci, du [[Le langage comme paradigme |  paradigme néo-linguistique]].
+Les nations européennes, en particulier, ont en commun une « structure » économico-sociale. Ce « commun » se dégage au travers des différences considérables qu’il peut y avoir entre elles. La traduction intervient, ici, à un premier niveau : celui de l’expression de la structure dans chaque culture nationale, dans des langues différentes, dans des traditions littéraires et artistiques différentes, dans des systèmes administratifs, judiciaires, politiques différents, dans des traditions populaires différentes. Dans la conception marxiste classique, pour Gramsci, la « structure » est ''traduite'' dans les « superstructures » et, par là, la conception gramscienne des rapports entre structure et superstructure s’éloigne du schéma mécaniste et statique mis en oeuvre dans un certain marxisme « classique », par exemple dans le [[Gramsci et le ''Saggio popolare'' de Boukharine| « Traité » de]] [https://fr.wikipedia.org/wiki/Nikola%C3%AF_Boukharine Boukharine] <ref>Nicolaï Boukharine, ''La théorie du matérialisme historique. Manuel de sociologie populaire'', Moscou, 1921, édition en ligne « Les classiques des sciences sociales », UQAC, http://dx.doi.org/doi:10.1522/cla.bon.the</ref> : la notion de traduction convertit le schéma marxiste classique dans la logique historique qui est celle, chez Gramsci, du [[Le langage comme paradigme |  paradigme néo-linguistique]].
 La traduction intervient donc aussi à un second niveau : celui, pour continuer à utiliser la terminologie marxiste classique, des « superstructures » entre elles, à travers les éléments culturels dans lesquels ont été traduites les formations économico-sociales. Il y a ainsi une « structure » propre à l’Europe occidentale, au 18e et 19e siècle, qui fait que la philosophie classique allemande, la politique française, l’économie anglaise sont des expressions diverses de quelque chose de commun. Gramsci, ici, fait référence aux textes des « théoriciens de la philosophie de la praxis », et tout particulièrement à ''La Sainte famille'', laquelle faisait elle-même écho aux remarques de Hegel dans ses ''Leçons d’histoire de la philosophie''. Marx met en parallèle, dans ''La Sainte famille'', le concept théorique, abstrait, spéculatif, de la « conscience de soi infinie » dans la philosophie allemande avec le concept pratique, politique, d’« égalité » dans la réflexion politique française. Les deux concepts renvoient, en effet, à la représentation de soi que l’homme, en tant que sujet philosophique et en tant qu'acteur social, construit à travers la relation sociale, et qui est à la fois relation sociale et pensée de la relations sociale : « L’égalité, écrit Marx, est l’expression française pour traduire l’unité essentielle de l’être humain, la conscience générique et le comportement générique de l’homme, l’identité pratique de l’homme avec l’homme » <ref>« Dans les premières leçons d’histoire de la philosophie, Hegel dit que “la philosophie de Kant, de Fichte et de Schelling contient, sous forme de pensée, la révolution“, vers laquelle l’esprit a progressé dans les derniers temps en Allemagne, c’est-à-dire dans une grande époque de l’histoire universelle, à laquelle “seuls deux peuples ont pris part, les Allemands et les Français, pour opposés qu’ils soient entre eux, mieux précisément parce qu’ils sont opposés“ ; de sorte que, là où le nouveau principe en Allemagne “a fait irruption comme esprit et comme concept“, il s’est, en France, au contraire développé comme réalité effective“... » (''Cahiers 11'', § 49).

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 En vérité, c’est aux militants des partis communistes « étrangers » que s’adressait Lénine, c’est d’eux qu’il exigeait les efforts nécessaires pour « assimiler une bonne tranche de l’expérience russe ». Or, ce qu’on doit exiger des « traducteurs » n’a rien à voir avec ce qu’on attend des « lecteurs » ; le traducteur doit être capable, pour « laisser le lecteur tranquille », de porter vers celui-ci le texte source ; c’est donc lui qui a pour tâche d’assimiler « une bonne tranche d’expérience russe », non pas pour reproduire cette expérience, la transporter telle quelle dans la langue et la culture de ceux auxquels il s’adresse, mais pour la transposer en élaborant dans la langue et la culture « cible » quelque chose de ''nouveau'' : la production réalisée par le traducteur dans la langue cible ne sera ni le texte « source » existant, ni un texte existant déjà dans la langue cible, mais quelque chose de construit ensemble par la source et la cible. Les conseils d’usine sont une création des ouvriers métallurgistes turinois et des jeunes socialistes « ordinovistes » inspirée d’une réflexion sur l’expérience russe des soviets. On voit bien qu’il y a quelque chose d’essentiellement actif dans cette conception de la traduction.
-La notion de traduction, chez Gramsci, est ainsi prise d’emblée dans sa conception sociale du langage, lequel est inséparable, comme le lui a enseigné la [[Gramsci linguiste | néolinguistique]] de Matteo Bartoli, de l’ensemble des usages sociaux, tels qu’ils sont fixés par les échanges de toutes natures au sein des communautés humaines. On a souligné que, par là, Gramsci anticipait sur les recherches menées en traductologie bien après sa disparition.
+La notion de traduction, chez Gramsci, est ainsi prise d’emblée dans sa conception sociale du langage, lequel est inséparable, à ses yeux, comme le lui a enseigné la [[Gramsci linguiste | néolinguistique]] de Matteo Bartoli, de l’ensemble des usages sociaux, tels qu’ils sont fixés par les échanges de toutes natures au sein des communautés humaines. On a souligné que, par là, Gramsci anticipait sur les recherches menées en traductologie bien après sa disparition.
 Derek Boothman <ref>« De tout cela ressort que, [chez Gramsci] dans une large anticipation par rapport aux traductologues modernes, l’acte de traduire est vu comme un processus très complexe, qui implique “un réseau de rapports“, non seulement linguistiques mais surtout culturels, en plus d’autres éléments. Peu de savants de son époque se sont peut-être pleinement rendus compte de la complexité, en dehors de la sphère de la poésie, de [ce qu’est] traduire. Ce que Gramsci théorise et ce qu’il fait consiste dans la “cartographie“ d’une culture dans les termes d’une seconde culture... ». Derek Boothman, ''Traducibilità e processi traduttivi: un caso: A. Gramsci linguista'', Guerra, 2004, p. 24</ref> a ainsi rapproché la conception gramscienne de la traduction de celle développée à peu près à la même époque par l’anthropologue [https://fr.wikipedia.org/wiki/Bronis%C5%82aw_Malinowski Bronislaw Malinowski], lequel montrait dans son essai de 1923, ''The Problem of Meaning in Primitive Languages'', le rôle du contexte dans la signification, sous la forme de ce qu’il appelait le « contexte de situation ».  Malinowski avait entrepris sa réflexion linguistique au cours de son séjour chez les Mélanésiens des îles Trobriand, entre 1914 et 1918, constatant que les lexiques ou grammaires dont il disposait ne lui permettaient pas de comprendre le sens véritable des productions linguistiques de ses interlocuteurs, quand bien même il connaissait le sens des termes utilisés ou les structures grammaticales mises en jeu. Il avait besoin, pour comprendre, de connaître, non seulement la langue, mais aussi le « contexte de situation » et la culture des indigènes des îles Trobriand, dans toutes ses dimensions, notamment technique et religieuse, telle qu’elle se donnait à voir au travers de ces « contextes de situation » <ref>Malinowski ne cessera d’approfondir son « ethno-linguistique » : voir ''Coral Gardens And Their Magic'' Vol II. George Allen And Unwin Limited, 1935. Internet Archive, http://archive.org/details/coralgardensandt031834mbp, 1935</ref>.
 C’est précisément la question de la traduction qui fait se rencontrer, ici, à leur insu, Malinowski et Gramsci : la traduction met directement en contact avec l’''usage'' linguistique. Dans le traduire, et pour reprendre la distinction saussurienne, c’est la parole et non la langue, qui vient en premier, c’est-à-dire l’acte d’un locuteur déterminé, dans un temps et un espace déterminés, appartenant à une communauté déterminée, et dans des circonstances déterminées (le « contexte de situation » malinowskien). Traduire est un acte et, à quelque niveau qu’il se pratique, celui de l’interprète ou celui du traducteur de poètes ou de philosophes, cet acte met en jeu un ensemble d’éléments qui ne peuvent être réduits aux formes linguistiques proprement dites – lexique, grammaire, morphologie, phonologie… Traduire oblige à sortir du domaine abstrait des formes linguistiques. Gramsci et Malinowski se convainquent l’un et l’autre, à peu près au même moment, et par leur pratique de la traduction, que le traducteur ne peut faire autrement que sortir de la linguistique au sens strict et doit « connaître de manière critique deux civilisations », que la linguistique, enfin, doit être considérée pleinement comme une science sociale. Sur ce plan, et au-delà de la distance considérable qu’il peut y avoir entre l’univers intellectuel de l’ethnologue polonais et celui d’un italien des années 1920, on retrouve ici ce qui chez Gramsci relevait de [[Gramsci linguiste | l'influence crocienne]] : l’idée que le langage, avant d'être un acte de communication, est un acte expressif.

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 La « traduction », ici, va-t-elle consister à répliquer simplement l’expérience russe dans chacune des expériences cibles ? Certainement non, cela, pour Gramsci, n’aurait pas de sens, et n’est pas possible : jamais les Italiens ne vivront directement l’expérience russe. La traduction va consister à ''construire'' dans l’expérience cible, celle des masses populaires italiennes, un parcours qui soit un écho au parcours russe. La traduction sera en réalité quelque chose de ''nouveau'', quelque chose qui n’existait pas avant : elle ne sera ni l’expérience russe ni une expérience déjà faite par la « cible ». Ainsi, les « Conseils d’usine » inventés en 1919 à Turin, souvent qualifiés de « soviets italiens », promus et théorisés par [https://it.wikipedia.org/wiki/L%27Ordine_Nuovo ''L'Ordine Nuovo''], ne sont-ils pas une ''copie'' des soviets russes : ils naissent à partir de l’expérience proprement italienne des [[Les conseils d'usine et « l'ordinovisme »|« commissions internes »]] qui existaient déjà dans de nombreuses usines de la capitale du Piémont.
-En vérité, c’est aux militants des partis communistes « étrangers » que s’adressait Lénine, c’est d’eux qu’il exigeait les efforts nécessaires pour « assimiler une bonne tranche de l’expérience russe ». Or, ce qu’on doit exiger des « traducteurs » n’a rien à voir avec ce qu’on attend des « lecteurs » ; le traducteur doit être capable, pour « laisser le lecteur tranquille », de porter vers lui le texte source ; c’est donc lui qui a pour tâche d’assimiler « une bonne tranche d’expérience russe », non pas pour reproduire cette expérience, la transporter telle quelle dans la langue et la culture de ceux auxquels il s’adresse, mais pour la transposer en élaborant dans la langue et la culture « cible » quelque chose de ''nouveau'' : la production réalisée par le traducteur dans la langue cible ne sera ni le texte « source » existant, ni un texte existant déjà dans la langue cible, mais quelque chose de construit ensemble par la source et la cible. Les conseils d’usine sont une création des ouvriers métallurgistes turinois et des jeunes socialistes « ordinovistes » inspirée d’une réflexion sur l’expérience russe des soviets. On voit bien qu’il y a quelque chose d’essentiellement actif dans cette conception de la traduction.
+En vérité, c’est aux militants des partis communistes « étrangers » que s’adressait Lénine, c’est d’eux qu’il exigeait les efforts nécessaires pour « assimiler une bonne tranche de l’expérience russe ». Or, ce qu’on doit exiger des « traducteurs » n’a rien à voir avec ce qu’on attend des « lecteurs » ; le traducteur doit être capable, pour « laisser le lecteur tranquille », de porter vers celui-ci le texte source ; c’est donc lui qui a pour tâche d’assimiler « une bonne tranche d’expérience russe », non pas pour reproduire cette expérience, la transporter telle quelle dans la langue et la culture de ceux auxquels il s’adresse, mais pour la transposer en élaborant dans la langue et la culture « cible » quelque chose de ''nouveau'' : la production réalisée par le traducteur dans la langue cible ne sera ni le texte « source » existant, ni un texte existant déjà dans la langue cible, mais quelque chose de construit ensemble par la source et la cible. Les conseils d’usine sont une création des ouvriers métallurgistes turinois et des jeunes socialistes « ordinovistes » inspirée d’une réflexion sur l’expérience russe des soviets. On voit bien qu’il y a quelque chose d’essentiellement actif dans cette conception de la traduction.
 La notion de traduction, chez Gramsci, est ainsi prise d’emblée dans sa conception sociale du langage, lequel est inséparable, comme le lui a enseigné la [[Gramsci linguiste | néolinguistique]] de Matteo Bartoli, de l’ensemble des usages sociaux, tels qu’ils sont fixés par les échanges de toutes natures au sein des communautés humaines. On a souligné que, par là, Gramsci anticipait sur les recherches menées en traductologie bien après sa disparition.

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 Citant le texte de Lénine auquel Gramsci fait référence <ref>voir : Lénine, ''Manifestes, thèses et résolutions des quatre premiers congrès de l’Internationale communiste, 1919-1923'', Bibliothèque communiste, Librairie du Travail, juin 1934, cité par Descendre et Zancarini, O. C. p. 6</ref>, Descendre et Zancarini soulignent l’écart existant entre ce texte et la lecture qu’en fait Gramsci : « le message aux “camarades étrangers“ est assez simple : vous n’avez pas compris cette résolution du IIIe Congrès [de l’Internationale] que vous avez signée “sans lire ni comprendre“, ce n’est pas entièrement votre faute car elle est “trop longue“ et “trop russe“, mais comme elle est excellente, il faut l’appliquer : il vous faut donc “étudier“ et “assimiler une bonne tranche d’expérience russe“ » <ref>Ibid., p. 7</ref>. Les deux auteurs soulignent que Gramsci, pour sa part, lorsqu’il fait référence à la déclaration de Lénine, ne retient pas qu’il s’agit pour ceux à qui il s’adresse d’assimiler « une bonne tranche d’expérience russe », c’est-à-dire de travailler à devenir eux-mêmes russes. « Gramsci reprend une partie du constat léniniste (un texte trop imprégné de l’esprit d’un pays qui a fait une expérience qu’on entend reproduire ne peut être repris tel quel et on ne peut se contenter de le traduire littéralement) ; mais il n’en accepte pas les conclusions qui énoncent que les “étrangers“ doivent étudier pour “assimiler une bonne tranche d’expérience russe“. La thèse de la traductibilité semble bien être un moyen pour échapper à l’imposition de la position russe... » <ref>Ibid.</ref>. La lecture faite ici demande cependant à être précisée, à la lumière de la distinction que fait implicitement Gramsci, dans ses recommandations à Giulia, entre les « lecteurs » auxquels s’adresse le texte traduit et les traducteurs eux-mêmes.
-Lénine, en effet, évoque une situation dans laquelle il s’agit de faire comprendre à un certain public - en terme de traductologie, le public « cible » - une expérience que celui-ci n’a pas faite lui-même ; la problématique est donc bien celle de la traduction : un texte source, écrit dans un langage lui-même expression d’une certaine culture, situé dans un certain « ici et maintenant », à transposer dans un texte cible, lequel est l’expression d’une autre culture, et sera situé dans son propre « ici et maintenant ». Le présupposé d'une telle réflexion est que, quelles que soient les différences, et leur étendue, quelque chose de commun aux deux textes, et donc aux deux cultures, existe, qui rende la transposition possible. C’est là ce que Gramsci analysera dans les ''Cahiers de prison'' à propos de la philosophie classique allemande et de la réflexion politique française : il existe entre ces deux entités une structure commune - en l'occurrence le capitalisme - exprimée dans des formes différentes, correspondant éventuellement à des stades de développement divers, mais qui, pour certains, se font écho les uns aux autres.
+Lénine, en effet, évoque une situation dans laquelle il s’agit de faire comprendre à un certain public - en terme de traductologie, le public « cible » - une expérience que celui-ci n’a pas faite lui-même ; la problématique est donc bien celle de la traduction : un texte source, écrit dans un langage lui-même expression d’une certaine culture, situé dans un certain « ici et maintenant », à transposer dans un texte cible, lequel est l’expression d’une autre culture, et sera situé dans son propre « ici et maintenant ». Le présupposé d'une telle réflexion est que, quelles que soient les différences, et leur étendue, quelque chose de commun aux deux textes, et donc aux deux cultures, existe, qui rend la transposition possible. C’est là ce que Gramsci analysera dans les ''Cahiers de prison'' à propos de la philosophie classique allemande et de la réflexion politique française : il existe entre ces deux entités une structure commune - en l'occurrence le capitalisme - exprimée dans des formes différentes, correspondant éventuellement à des stades de développement divers, mais qui, pour certains, se font écho les uns aux autres.
 La « traduction », ici, va-t-elle consister à répliquer simplement l’expérience russe dans chacune des expériences cibles ? Certainement non, cela, pour Gramsci, n’aurait pas de sens, et n’est pas possible : jamais les Italiens ne vivront directement l’expérience russe. La traduction va consister à ''construire'' dans l’expérience cible, celle des masses populaires italiennes, un parcours qui soit un écho au parcours russe. La traduction sera en réalité quelque chose de ''nouveau'', quelque chose qui n’existait pas avant : elle ne sera ni l’expérience russe ni une expérience déjà faite par la « cible ». Ainsi, les « Conseils d’usine » inventés en 1919 à Turin, souvent qualifiés de « soviets italiens », promus et théorisés par [https://it.wikipedia.org/wiki/L%27Ordine_Nuovo ''L'Ordine Nuovo''], ne sont-ils pas une ''copie'' des soviets russes : ils naissent à partir de l’expérience proprement italienne des [[Les conseils d'usine et « l'ordinovisme »|« commissions internes »]] qui existaient déjà dans de nombreuses usines de la capitale du Piémont.

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 [http://gramscipedia.org/index.php/Sommaire Retour au sommaire]
-C’est au tournant du siècle que le caractère central de la question de la traduction dans la pensée de Gramsci a commencé à être étudié sérieusement, notamment par des auteurs tels que Derek Boothman<ref>Derek Boothman, ''Traducibilità e processi traduttivi: un caso: A. Gramsci linguista'', (Perugia: Guerra, 2004)</ref>, Fabio Frosini<ref>Fabio Frosini, "Traducibilità Dei Linguaggi e Unità Di Teoria e Pratica Nei ''Quaderni Del Carcere'' Di Antonio Gramsci", Relazione Al Convegno "Crisi e Critica della modernità in Antonio Gramsci" (Brescia, 21 Marzo 2015),  <https://www.academia.edu/38055269/Fabio_Frosini_Traducibilit%C3%A0_dei_linguaggi_e_unit%C3%A0_di_teoria_e_pratica_nei_Quaderni_del_carcere_di_Antonio_Gramsci_Relazione_al_convegno_CRISI_E_CRITICA_DELLA_MODERNIT%C3%80_IN_ANTONIO_GRAMSCI_Brescia_21_marzo_2015_>, "Sulla «traducibilità» Nei ''Quaderni'' Di Gramsci, ''Critica Marxista'', N.S., 2003, 6, Pp. 29-38.’, <https://www.academia.edu/440521/F_Frosini_Sulla_traducibilit%C3%A0_nei_Quaderni_di_Gramsci_Critica_marxista_N_S_2003_6_pp_29_38></ref> ou, en France, plus récemment, Romain Descendre et Jean-Paul Zancarini<ref>Romain Descendre et Jean-Claude Zancarini. « De la traduction à la traductibilité : un outil d’émancipation théorique ». Laboratoire italien. Politique et société, nᵒ 18, novembre 2016. journals.openedition.org, doi:10.4000/laboratoireitalien.1065.</ref>. Ces travaux s’inscrivaient dans la lignée de ceux consacrés à la question du langage chez Gramsci, dont l’importance avait été mise en évidence en 1979 par [[Gramsci linguiste | Lo Piparo]]<ref>Franco Lo Piparo, ''Lingua intellettuali egemonia in Gramsci''. Roma, 1979</ref>.
+C’est au tournant du siècle que le caractère central de la question de la traduction dans la pensée de Gramsci a commencé à être étudié sérieusement, notamment par des auteurs tels que Derek Boothman<ref>Derek Boothman, ''Traducibilità e processi traduttivi: un caso: A. Gramsci linguista'', (Perugia: Guerra, 2004)</ref>, Fabio Frosini<ref>Fabio Frosini, "Traducibilità Dei Linguaggi e Unità Di Teoria e Pratica Nei ''Quaderni Del Carcere'' Di Antonio Gramsci", Relazione Al Convegno "Crisi e Critica della modernità in Antonio Gramsci" (Brescia, 21 Marzo 2015),  <https://www.academia.edu/38055269/Fabio_Frosini_Traducibilit%C3%A0_dei_linguaggi_e_unit%C3%A0_di_teoria_e_pratica_nei_Quaderni_del_carcere_di_Antonio_Gramsci_Relazione_al_convegno_CRISI_E_CRITICA_DELLA_MODERNIT%C3%80_IN_ANTONIO_GRAMSCI_Brescia_21_marzo_2015_>, "Sulla «traducibilità» Nei ''Quaderni'' Di Gramsci, ''Critica Marxista'', N.S., 2003, 6, Pp. 29-38.’, <https://www.academia.edu/440521/F_Frosini_Sulla_traducibilit%C3%A0_nei_Quaderni_di_Gramsci_Critica_marxista_N_S_2003_6_pp_29_38></ref> ou, en France, André Tosel et, plus récemment, Romain Descendre et Jean-Paul Zancarini<ref>Romain Descendre et Jean-Claude Zancarini. « De la traduction à la traductibilité : un outil d’émancipation théorique ». Laboratoire italien. Politique et société, nᵒ 18, novembre 2016. journals.openedition.org, doi:10.4000/laboratoireitalien.1065.</ref>. Ces travaux s’inscrivaient dans la lignée de ceux consacrés à la question du langage chez Gramsci, dont l’importance avait été mise en évidence en 1979 par [[Gramsci linguiste | Lo Piparo]]<ref>Franco Lo Piparo, ''Lingua intellettuali egemonia in Gramsci''. Roma, 1979</ref>.
 === Multilinguisme et pratique de la traduction ===
 La traduction, chez Gramsci, est d'abord une pratique. Il grandit, en effet, dans un univers bilingue : dans les années 1890, à Ghilarza, la langue d'usage est le sarde, mais, dans la famille Gramsci, le père n’étant pas sarde lui-même, on parle aussi l’italien <ref>voir : Alessandro Carlucci, "«Viva Sa Comune!» Il Ruolo Del Sardo Nella Biografia Linguistica Di Antonio Gramsci", ''Antologia Premio Gramsci'', XII Edizione, Sassari: Edes, 2012. www.academia.edu, https://www.academia.edu/18729800/_Viva_sa_comune_Il_ruolo_del_sardo_nella_biografia_linguistica_di_Antonio_Gramsci_Antologia_Premio_Gramsci._XII_Edizione_Sassari_Edes_2012)</ref>. Plus tard, c’est au lycée de Cagliari, puis à l’Université de Turin, que Gramsci apprendra à maîtriser l’italien littéraire et cultivé et qu’il commencera à réfléchir à la question de la langue nationale et au statut des dialectes ; c’est dans les réunions du mouvement ouvrier et socialiste de la capitale du Piémont, puis au cours de ses déplacements dans toute la péninsule, à partir de 1924, qu’il s’immergera dans les italiens populaires, marqués d’empreintes dialectales. Il sera très vite confronté, au sein du parti socialiste, à la question de la « langue universelle », en l’occurrence [[Gramsci et la querelle de l’espéranto | l’espéranto]], dont le parti prône la diffusion et l’apprentissage. Pendant son séjour en Russie, Gramsci travaillera à Moscou pour la IIIe Internationale dans un autre contexte multilingue : il s’y exprimera en français, l’une des langues d’usage, avec l’allemand et le russe, de l’organisation ; pendant quelques mois, en 1924, il vivra à Vienne dans un univers germanophone ; enfin, en épousant Giulia Schucht à la fin de 1923, il était entré dans une famille où on parlait russe, français et italien.

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 Selon [[L’historicisme de Gramsci | « l'historicisme absolu »]] que Gramsci revendique comme sien, Hegel a établi les fondements théoriques de la notion de « traductibilité » en affirmant l’unité de la philosophie et de l’histoire, laquelle constitue l’histoire même comme procès, mais ce n’est qu’en ajoutant la politique à la philosophie et à l’histoire que leur unité devient, non plus seulement concept, mais pratique, procès historique, bref, ''praxis''. La traductibilité spéculative de Hegel a ainsi été traduite par Marx en matérialisme historique, premier moment de la philosophie de la praxis. Ce qui, dès lors, apparaît comme traduisible, ce sont les phases du mouvement global qui porte, dans des conditions déterminées diverses, et selon des temporalités diverses, des « blocs historique » divers, depuis des civilisations de type ancien régime, jusqu’à la civilisation industrielle capitaliste bourgeoise ; ce sont les éléments constituant ces phases éventuellement décalées les unes par rapport aux autres qui sont traduisibles entre eux et ''seule'' la philosophie de la praxis, qui n’est pas une philosophie comme les autres, qui est davantage qu’une philosophie, qui n’est pas la conception du monde d’un philosophe illustre, mais celle d’une classe au rôle universel, rend compte de cette traductibilité, car telle est précisément la ''praxis'' : l’unification concrète des peuples, non par l’annulation de leurs différences, mais par la construction commune de ce qu’ils partagent.
-Pour les Italiens, précise Gramsci, la compréhension et la mise en œuvre de cette « traductibilité » passe par le rapport à la philosophie de Benedetto Croce : « Il faut que l’héritage de la philosophie classique allemande soit non seulement inventorié, mais qu’on le fasse redevenir vie opérante, et pour cela, il faut prendre en compte la philosophie de Croce, c’est-à-dire que, pour nous italiens, être les héritiers de la philosophie classique allemande signifie être héritiers de la philosophie crocienne, qui représente le moment mondial actuel de la philosophie classique allemande. »<ref>''Cahier 10'', § 11</ref>. Marx avait, certes, traduit le spéculatif hégélien en « historicisme réaliste“, donnant naissance ainsi à la première philosophie de la praxis, c’est-à-dire à une « conception du monde » qui est plus qu’une philosophie, qui est aussi une pratique, une transformation du monde. Cette conception du monde, cependant, dans son procès historique même, s’est « vulgarisée » et, par là asséchée, transformée en une sorte de « langue universelle » artificielle, en une méthode séparée de son terrain d’application, en une pure technique. Croce l’a retraduite en « langage spéculatif » : « comme la philosophie de la praxis a été la traduction de l’hégélianisme en langage historiciste, de même la philosophie de Croce est, dans une mesure tout-à-fait remarquable, une retraduction en langage spéculatif de l’historicisme réaliste de la philosophie de la praxis. » <ref>Ibid.</ref>. C’est ainsi que la philosophie crocienne peut devenir « la prémisse d’une reprise de la philosophie de la praxis […] Il faut refaire pour la conception philosophique de Croce la même réduction que les premiers théoriciens de la philosophie de la praxis ont faite pour la conception hégélienne ». En d’autres termes, le renversement de la philosophie hégélienne qui avait été accompli par Marx, a été annulé par Croce par un renversement contraire, rendant par là même nécessaire - et possible - un nouveau renversement, une nouvelle remise sur ses pieds de la dialectique hégélienne. Or, la notion de traduction rend compte de ce double mouvement d’une manière bien plus souple et précise que la métaphore classique du renversement : Marx a « traduit » l’historicisme spéculatif de Hegel en historicisme réaliste, c’est-à-dire en philosophie de la praxis ; mais une traduction peut s’effectuer dans les deux sens et l’historicisme réaliste de Marx, après avoir épuisé sa force de poussée historique, a été retraduit par Croce en langage spéculatif. La tâche devant laquelle se trouve « nos générations », comme dit Gramsci, est de traduire à nouveau l’historicisme spéculatif crocien en philosophie de la praxis, « pour la solution des devoirs les plus complexes que le déroulement actuel de la lutte propose, c’est-à-dire la création d’une nouvelle culture intégrale, qui ait les caractères de masse de la Réforme protestante et des Lumières françaises et qui ait les caractères classiques de la culture grecque et de la Renaissance italienne, une culture qui, pour reprendre les mots de Carducci, synthétise Maximilien Robespierre et Emmanuel Kant, la politique et la philosophie dans une unité dialectique intrinsèque à un groupe social non seulement français ou allemand, mais européen et mondial » <ref>Ibid.</ref>
+Pour les Italiens, précise Gramsci, la compréhension et la mise en œuvre de cette « traductibilité » passe par le rapport à la philosophie de Benedetto Croce : « Il faut que l’héritage de la philosophie classique allemande soit non seulement inventorié, mais qu’on le fasse redevenir vie opérante, et pour cela, il faut prendre en compte la philosophie de Croce, c’est-à-dire que, pour nous italiens, être les héritiers de la philosophie classique allemande signifie être héritiers de la philosophie crocienne, qui représente le moment mondial actuel de la philosophie classique allemande. »<ref>''Cahier 10'', § 11</ref>. Marx avait, certes, traduit le spéculatif hégélien en « historicisme réaliste“, donnant naissance ainsi à la première philosophie de la praxis, c’est-à-dire à une « conception du monde » qui est plus qu’une philosophie, qui est aussi une pratique, une transformation du monde. Cette conception du monde, cependant, dans son procès historique même, s’est « vulgarisée » et, par là asséchée, transformée en une sorte de « langue universelle » artificielle, en une méthode séparée de son terrain d’application, en une pure technique. Croce l’a retraduite en « langage spéculatif » : « comme la philosophie de la praxis a été la traduction de l’hégélianisme en langage historiciste, de même la philosophie de Croce est, dans une mesure tout-à-fait remarquable, une retraduction en langage spéculatif de l’historicisme réaliste de la philosophie de la praxis. » <ref>''Cahier 10'', § 31.</ref>. C’est ainsi que la philosophie crocienne peut devenir « la prémisse d’une reprise de la philosophie de la praxis […] Il faut refaire pour la conception philosophique de Croce la même réduction que les premiers théoriciens de la philosophie de la praxis ont faite pour la conception hégélienne ». En d’autres termes, le renversement de la philosophie hégélienne qui avait été accompli par Marx, a été annulé par Croce par un renversement contraire, rendant par là même nécessaire - et possible - un nouveau renversement, une nouvelle remise sur ses pieds de la dialectique hégélienne. Or, la notion de traduction rend compte de ce double mouvement d’une manière bien plus souple et précise que la métaphore classique du renversement : Marx a « traduit » l’historicisme spéculatif de Hegel en historicisme réaliste, c’est-à-dire en philosophie de la praxis ; mais une traduction peut s’effectuer dans les deux sens et l’historicisme réaliste de Marx, après avoir épuisé sa force de poussée historique, a été retraduit par Croce en langage spéculatif. La tâche devant laquelle se trouve « nos générations », comme dit Gramsci, est de traduire à nouveau l’historicisme spéculatif crocien en philosophie de la praxis, « pour la solution des devoirs les plus complexes que le déroulement actuel de la lutte propose, c’est-à-dire la création d’une nouvelle culture intégrale, qui ait les caractères de masse de la Réforme protestante et des Lumières françaises et qui ait les caractères classiques de la culture grecque et de la Renaissance italienne, une culture qui, pour reprendre les mots de Carducci, synthétise Maximilien Robespierre et Emmanuel Kant, la politique et la philosophie dans une unité dialectique intrinsèque à un groupe social non seulement français ou allemand, mais européen et mondial » <ref>Ibid.</ref>
 === Le parallèle avec Walter Benjamin ===