Le langage comme paradigme - Historique des versions

Gustofango : /* La lettre du 6 mars 1933 */

2024-02-27T09:38:25Z

La lettre du 6 mars 1933

Gustofango le 4 décembre 2022 à 13:30

2022-12-04T13:30:30Z

Gustofango : /* Les « Notes autobiographiques » */

2020-12-26T14:23:45Z

Les « Notes autobiographiques »

Gustofango le 30 novembre 2020 à 10:45

2020-11-30T10:45:18Z

Gustofango : /* La « crise » */

2020-11-06T16:57:04Z

La « crise »

Gustofango : /* La lettre du 6 mars 1933 */

2020-11-06T16:50:58Z

La lettre du 6 mars 1933

Gustofango : /* La lettre du 6 mars 1933 */

2020-11-06T16:48:28Z

La lettre du 6 mars 1933

Gustofango : /* Le Cahier 29 */

2020-10-14T08:51:48Z

Le Cahier 29

Gustofango : /* Les « Notes autobiographiques » */

2020-10-14T08:40:00Z

Les « Notes autobiographiques »

Gustofango : /* La lettre du 6 mars 1933 */

2020-09-12T15:33:31Z

La lettre du 6 mars 1933

@@ Ligne 45 : / Ligne 45 : @@
 === La lettre du 6 mars 1933 ===
 Dans une lettre du 6 mars à Tatiana, la veille même de la deuxième grave crise d’hémiplégie qui le frappera, Gramsci reprend cette comparaison avec le cannibalisme, d’une manière à la fois plus personnelle et plus développée.
-C’est en effet à son propre cas que dans cette lettre Gramsci applique la comparaison avec le cannibalisme : « Eh bien, comme je t’ai dit, un changement semblable se produit en moi (le cannibalisme mis à part) »<ref>Lettre à Tatiana du 6 mars 1933</ref>. Quel est exactement le changement qui s’est produit chez les naufragés ? « Entre les deux moments, celui dans lequel l’alternative se présentait comme une pure hypothèse théorique et celui dans lequel l’alternative se présente dans toute la force de la nécessité immédiate, il s’est produit un processus de transformation “moléculaire“, même s’il fut rapide, dans lequel les personnes d’avant ne sont plus les personnes d’après et on ne peut pas dire, sinon du point de vue de l’état civil et de la loi […] qu’il s’agisse des mêmes personnes »<ref>''ibid.''</ref>. En introduisant ici la notion de « changement moléculaire », Gramsci va bien au-delà du jugement habituel, celui du sens commun, à propos de la situation évoquée, et qui consisterait à dire que c’est l'état de nécessité extrême dans lequel se trouvent plongés les naufragés qui explique leur changement d’attitude à l’égard du tabou du cannibalisme. En réalité, dire que les naufragés se mettent à consommer de la viande humaine parce qu’ils ont faim et n’ont plus le choix, dire qu’ils y sont poussés par l’instinct de survie, n’explique rien. Jusqu’à ce qu’ils cèdent et deviennent cannibales, le tabou faisait obstacle à l’instinct de survie, malgré la faim, malgré la souffrance, malgré la peur ; si l’instinct de survie finit par l’emporter, c’est que les forces de résistance des naufragés ont été détruites pendant le temps qui s’est écoulé depuis le naufrage. Pendant ces quelques jours, des « changements moléculaires » se sont produits qui ont modifié la perception des naufragés, qui ont modifié leur système physique, mental, psychique, leur « personnalité », dit Gramsci, et ces changements moléculaires sont la véritable raison de leur passage à l’acte.
+C’est en effet à son propre cas que dans cette lettre Gramsci applique la comparaison avec le cannibalisme : « Eh bien, comme je t’ai dit, un changement semblable se produit en moi (le cannibalisme mis à part) »<ref>Lettre à Tatiana du 6 mars 1933</ref>. Quel est exactement le changement qui s’est produit chez les naufragés ? « Entre les deux moments, celui dans lequel l’alternative se présentait comme une pure hypothèse théorique et celui dans lequel l’alternative se présente dans toute la force de la nécessité immédiate, il s’est produit un processus de transformation “moléculaire“, même s’il fut rapide, dans lequel les personnes d’avant ne sont plus les personnes d’après et on ne peut pas dire, sinon du point de vue de l’état civil et de la loi […] qu’il s’agisse des mêmes personnes »<ref>''ibid.''</ref>. En introduisant ici la notion de « changement moléculaire », Gramsci va bien au-delà du jugement habituel, celui du [[Le « sens commun » chez Gramsci|sens commun]], à propos de la situation évoquée, et qui consisterait à dire que c’est l'état de nécessité extrême dans lequel se trouvent plongés les naufragés qui explique leur changement d’attitude à l’égard du tabou du cannibalisme. En réalité, dire que les naufragés se mettent à consommer de la viande humaine parce qu’ils ont faim et n’ont plus le choix, dire qu’ils y sont poussés par l’instinct de survie, n’explique rien. Jusqu’à ce qu’ils cèdent et deviennent cannibales, le tabou faisait obstacle à l’instinct de survie, malgré la faim, malgré la souffrance, malgré la peur ; si l’instinct de survie finit par l’emporter, c’est que les forces de résistance des naufragés ont été détruites pendant le temps qui s’est écoulé depuis le naufrage. Pendant ces quelques jours, des « changements moléculaires » se sont produits qui ont modifié la perception des naufragés, qui ont modifié leur système physique, mental, psychique, leur « personnalité », dit Gramsci, et ces changements moléculaires sont la véritable raison de leur passage à l’acte.
 [[Fichier:Radeau-de-la-Meduse.jpg|vignette|Le Radeau de la Méduse (Géricault, 1819)]]

← Version précédente		Version du 4 décembre 2022 à 13:30
Ligne 1 :		Ligne 1 :
−	[http://gramscipedia.org/index.php~~?title=Sp%C3%A9cial:Toutes_les_pages Voir l'ensemble des pages~~]	+	[http://gramscipedia.org/index.php/Sommaire Retour au sommaire]

	Gramsci a vécu la remise en cause du dogme [https://fr.wikipedia.org/wiki/N%C3%A9ogrammairien néogrammairien] de l’infaillibilité des lois phonétiques ; il a suivi les travaux montrant l’importance dans le devenir des phénomènes linguistiques des causes « externes » à la langue elle-même, à savoir la vie, dans tous ses aspects, des communauté dans lesquelles ces langues sont parlées ; il a étudié la manière dont se forment les langues, comment elles se transforment ; il a assimilé le concept ascolien de [https://fr.wikipedia.org/wiki/Graziadio_Isaia_Ascoli « substrat »] et, même si [https://fr.wikipedia.org/wiki/Matteo_Bartoli Bartoli], au moment où il est son étudiant, n’a pas encore publié les « normes » de sa [http://boowiki.info/art/linguistes-italiens/matteo-giulio-bartoli.html#Le_quattro_norme « linguistique spatiale »], Gramsci a rencontré celles-ci dans les cours de son maître, comme le montre le « polycopié »<ref>''Appunti di Glottologia 1912-1913:un corso universitario di Matteo Bartoli redatto da Antonio Gramsci'', a cura di Giancarlo Schirru, Istituto della Enciclopedia italiana fondata da Giovanni Trecani, 2016</ref> du cours de 1912-1913 qu’il a été chargé de rédiger : les emprunts linguistiques se font auprès des langues dotées du plus grand « prestige », la diffusion des formes nouvelles se développe à partir d’un centre et les zones périphériques sont moins touchées de sorte que la conservation des formes anciennes y est plus longue. Gramsci a assimilé par le même canal la conception crocienne du langage : le langage est expression avant d’être instrument de communication ; en tant qu'actes d'« expression », les actes de langage des locuteurs d'une langue relèvent davantage de l’esthétique que de la linguistique au sens technique du terme. Les actes d’expression linguistique, enfin, actes individuels, donnent naissance à des phénomènes collectifs. Le savoir linguistique de Gramsci, sa réflexion concrète sur le langage, nourrit sa conviction profonde que la donnée première de toute réflexion et de toute action est l’élan populaire, l'énergie collective qui transforme en permanence les sociétés, que le perpétuel mouvement des masses précède et détermine toutes les représentations sociales et toutes les formes d’organisation consciente des sociétés. Tout se passe, en vérité, comme si le langage incarnait le procès historique, comme si le langage, dans sa réalité concrète telle que celle-ci est décrite par la néolinguistique bartolienne, était l’image de la vie sociale tout entière, dont la matière même n’est rien d’autre que les mutations, les transformations qui lui donnent sa forme. Cette sorte d’« élan vital » qui définit, pour Gramsci, toute communauté humaine, cette force collective qui fait naître ces communautés et les soutient, s’exprime sous la forme de l’''histoire'', faite elle aussi d’actes individuels par lesquels se constituent et se transforment les groupes sociaux et tout leur appareil économique, culturel, politique. Ce mouvement d’ensemble, ce procès, où l’on retrouve la « structure » et les « superstructures » des théoriciens marxistes, de l’économie aux sciences - « naturelles » ou humaines – relève de la ''praxis'', qui est tout à la fois ce mouvement même, ce procès même et son appréhension, sa représentation, sa compréhension. Bref, c’est sa conception du langage qui sert à Gramsci de paradigme pour penser cette ''praxis''.		Gramsci a vécu la remise en cause du dogme [https://fr.wikipedia.org/wiki/N%C3%A9ogrammairien néogrammairien] de l’infaillibilité des lois phonétiques ; il a suivi les travaux montrant l’importance dans le devenir des phénomènes linguistiques des causes « externes » à la langue elle-même, à savoir la vie, dans tous ses aspects, des communauté dans lesquelles ces langues sont parlées ; il a étudié la manière dont se forment les langues, comment elles se transforment ; il a assimilé le concept ascolien de [https://fr.wikipedia.org/wiki/Graziadio_Isaia_Ascoli « substrat »] et, même si [https://fr.wikipedia.org/wiki/Matteo_Bartoli Bartoli], au moment où il est son étudiant, n’a pas encore publié les « normes » de sa [http://boowiki.info/art/linguistes-italiens/matteo-giulio-bartoli.html#Le_quattro_norme « linguistique spatiale »], Gramsci a rencontré celles-ci dans les cours de son maître, comme le montre le « polycopié »<ref>''Appunti di Glottologia 1912-1913:un corso universitario di Matteo Bartoli redatto da Antonio Gramsci'', a cura di Giancarlo Schirru, Istituto della Enciclopedia italiana fondata da Giovanni Trecani, 2016</ref> du cours de 1912-1913 qu’il a été chargé de rédiger : les emprunts linguistiques se font auprès des langues dotées du plus grand « prestige », la diffusion des formes nouvelles se développe à partir d’un centre et les zones périphériques sont moins touchées de sorte que la conservation des formes anciennes y est plus longue. Gramsci a assimilé par le même canal la conception crocienne du langage : le langage est expression avant d’être instrument de communication ; en tant qu'actes d'« expression », les actes de langage des locuteurs d'une langue relèvent davantage de l’esthétique que de la linguistique au sens technique du terme. Les actes d’expression linguistique, enfin, actes individuels, donnent naissance à des phénomènes collectifs. Le savoir linguistique de Gramsci, sa réflexion concrète sur le langage, nourrit sa conviction profonde que la donnée première de toute réflexion et de toute action est l’élan populaire, l'énergie collective qui transforme en permanence les sociétés, que le perpétuel mouvement des masses précède et détermine toutes les représentations sociales et toutes les formes d’organisation consciente des sociétés. Tout se passe, en vérité, comme si le langage incarnait le procès historique, comme si le langage, dans sa réalité concrète telle que celle-ci est décrite par la néolinguistique bartolienne, était l’image de la vie sociale tout entière, dont la matière même n’est rien d’autre que les mutations, les transformations qui lui donnent sa forme. Cette sorte d’« élan vital » qui définit, pour Gramsci, toute communauté humaine, cette force collective qui fait naître ces communautés et les soutient, s’exprime sous la forme de l’''histoire'', faite elle aussi d’actes individuels par lesquels se constituent et se transforment les groupes sociaux et tout leur appareil économique, culturel, politique. Ce mouvement d’ensemble, ce procès, où l’on retrouve la « structure » et les « superstructures » des théoriciens marxistes, de l’économie aux sciences - « naturelles » ou humaines – relève de la ''praxis'', qui est tout à la fois ce mouvement même, ce procès même et son appréhension, sa représentation, sa compréhension. Bref, c’est sa conception du langage qui sert à Gramsci de paradigme pour penser cette ''praxis''.

@@ Ligne 35 : / Ligne 35 : @@
 === Les « Notes autobiographiques » ===
 Au § 9 du ''Cahier 15'', Gramsci livre ce qu’il intitule des « notes autobiographiques ». Il y évoque le jugement que l’on peut porter sur le comportement d’un homme soumis à une forte pression pour qu’il accomplisse un acte contraire à ses principes. Sachant qu’il s’agit de « notes autobiographiques », on peut évoquer le cas de Gramsci lui-même, sur lequel le régime fait pression pour qu’il adresse une demande de grâce à Mussolini, mais qui s’y est toujours opposé, bien qu’il sache qu’il obtiendrait ainsi sa libération, car il juge que cela équivaudrait à « une forme de suicide »<ref>Voir : Claudio Natoli, « Gramsci in carcere : le campagne per la liberazione, il partito, l'internazionale (1932-1933) », ''Studi storici'', 1995, n° 2</ref>. Si la personne soumise à de telles pressions pour qu’elle renie ses propres principes ne résiste pas, elle est condamnable, écrit Gramsci : « Celui qui, se trouvant tout d’un coup face à la souffrance change de comportement avant même de l’éprouver ou au commencement de la souffrance, ne mérite pas d’indulgence ».<ref>''Cahier de prison'', 15, § 9</ref> Mais qu’en est-il de celui qui cède après avoir résisté ? Souvent, constate Gramsci, on est encore plus sévère pour lui que pour celui qui a cédé tout de suite. On dira par exemple : « Il a résisté pendant cinq ans, pourquoi pas pendant six ? Il pouvait résister un an de plus et triompher »<ref>''ibid.''</ref>. En vérité, il y a là quelque chose d’ « étrange » car cela revient à juger de manière plus sévère les « changements moléculaires » que les changements soudains. Pourtant, ces changements moléculaires sont comme le signe inversé de la résistance que la personne a exercée jusqu’à ce qu’elle finisse par céder. En réalité, en jugeant ainsi, on ne tient pas compte de ces changements moléculaires et on juge la personne de la cinquième année avec les mêmes critères que ceux avec lesquels on jugeait la personne de la première année. « … la vérité est que l’homme de la cinquième année n’est pas celui de la quatrième, de la troisième, de la seconde, de la première etc. »<ref>''ibid.''</ref>. On n’a pas perçu les changements qui se sont produits de l’homme de la première année à celui de la seconde, puis de la troisième, de la quatrième et enfin de la cinquième ; on n’a perçu que l’événement brutal signalant la fin de la résistance de l’homme de la cinquième année.
-[[Fichier:Gramsci-1935.jpg|vignette|Antonio Gramsci en 1935]]
+[[Fichier:Gramsci-1935.jpg|vignette|Antonio Gramsci en 1935 (Source FONDAZIONE GRAMSCI onlus VIA SEBINO 43a ROMA 00199)]]
 Cependant, la condamnation qui frappera « l’homme d’après » plus sévèrement encore que l’homme d’avant, pour injuste qu’elle puisse paraître, a sa justification lorsqu’elle vise une personne en charge d’un groupe, d’une communauté. « On a formé le principe qu’un capitaine ne doit abandonner le navire naufragé qu’en dernier, quand tout le monde est sauvé, certains vont même jusqu’à affirmer que dans de tels cas le capitaine “doit“ se tuer. Ces affirmations sont moins irrationnelles que ce qui pourrait sembler ». Il se peut que dans certains cas il n’y ait rien de mal à ce que le capitaine se sauve en premier, mais si cela devenait un principe, alors, on perdrait toute garantie que le capitaine fasse bien tout ce qu’il doit faire pour empêcher le naufrage ou pour en réduire au minimum les conséquences dramatiques. Seul le fait de rendre absolu le principe selon lequel le capitaine quitte son navire en dernier, voire meurt avec celui-ci, seul le fait que pour le capitaine ce principe devienne une sorte d’impératif catégorique, autorise la confiance sans laquelle aucune vie collective ne serait possible, autorise le fonctionnement du groupe comme une société. Ainsi, l’injustice dont est victime l’homme d’après « est un fait politique, non moral, il ne dépend pas d’un jugement moral, mais d’un [jugement] de “nécessité“ pour l’avenir, dans le sens où si on ne faisait pas ainsi, des dommages plus importants pourraient advenir : en politique une petite “injustice“ est juste pour en éviter une plus grande etc. »<ref>''ibid.''</ref>.

← Version précédente		Version du 30 novembre 2020 à 10:45
Ligne 1 :		Ligne 1 :
		+	[http://gramscipedia.org/index.php?title=Sp%C3%A9cial:Toutes_les_pages Voir l'ensemble des pages]
		+
	Gramsci a vécu la remise en cause du dogme [https://fr.wikipedia.org/wiki/N%C3%A9ogrammairien néogrammairien] de l’infaillibilité des lois phonétiques ; il a suivi les travaux montrant l’importance dans le devenir des phénomènes linguistiques des causes « externes » à la langue elle-même, à savoir la vie, dans tous ses aspects, des communauté dans lesquelles ces langues sont parlées ; il a étudié la manière dont se forment les langues, comment elles se transforment ; il a assimilé le concept ascolien de [https://fr.wikipedia.org/wiki/Graziadio_Isaia_Ascoli « substrat »] et, même si [https://fr.wikipedia.org/wiki/Matteo_Bartoli Bartoli], au moment où il est son étudiant, n’a pas encore publié les « normes » de sa [http://boowiki.info/art/linguistes-italiens/matteo-giulio-bartoli.html#Le_quattro_norme « linguistique spatiale »], Gramsci a rencontré celles-ci dans les cours de son maître, comme le montre le « polycopié »<ref>''Appunti di Glottologia 1912-1913:un corso universitario di Matteo Bartoli redatto da Antonio Gramsci'', a cura di Giancarlo Schirru, Istituto della Enciclopedia italiana fondata da Giovanni Trecani, 2016</ref> du cours de 1912-1913 qu’il a été chargé de rédiger : les emprunts linguistiques se font auprès des langues dotées du plus grand « prestige », la diffusion des formes nouvelles se développe à partir d’un centre et les zones périphériques sont moins touchées de sorte que la conservation des formes anciennes y est plus longue. Gramsci a assimilé par le même canal la conception crocienne du langage : le langage est expression avant d’être instrument de communication ; en tant qu'actes d'« expression », les actes de langage des locuteurs d'une langue relèvent davantage de l’esthétique que de la linguistique au sens technique du terme. Les actes d’expression linguistique, enfin, actes individuels, donnent naissance à des phénomènes collectifs. Le savoir linguistique de Gramsci, sa réflexion concrète sur le langage, nourrit sa conviction profonde que la donnée première de toute réflexion et de toute action est l’élan populaire, l'énergie collective qui transforme en permanence les sociétés, que le perpétuel mouvement des masses précède et détermine toutes les représentations sociales et toutes les formes d’organisation consciente des sociétés. Tout se passe, en vérité, comme si le langage incarnait le procès historique, comme si le langage, dans sa réalité concrète telle que celle-ci est décrite par la néolinguistique bartolienne, était l’image de la vie sociale tout entière, dont la matière même n’est rien d’autre que les mutations, les transformations qui lui donnent sa forme. Cette sorte d’« élan vital » qui définit, pour Gramsci, toute communauté humaine, cette force collective qui fait naître ces communautés et les soutient, s’exprime sous la forme de l’''histoire'', faite elle aussi d’actes individuels par lesquels se constituent et se transforment les groupes sociaux et tout leur appareil économique, culturel, politique. Ce mouvement d’ensemble, ce procès, où l’on retrouve la « structure » et les « superstructures » des théoriciens marxistes, de l’économie aux sciences - « naturelles » ou humaines – relève de la ''praxis'', qui est tout à la fois ce mouvement même, ce procès même et son appréhension, sa représentation, sa compréhension. Bref, c’est sa conception du langage qui sert à Gramsci de paradigme pour penser cette ''praxis''.		Gramsci a vécu la remise en cause du dogme [https://fr.wikipedia.org/wiki/N%C3%A9ogrammairien néogrammairien] de l’infaillibilité des lois phonétiques ; il a suivi les travaux montrant l’importance dans le devenir des phénomènes linguistiques des causes « externes » à la langue elle-même, à savoir la vie, dans tous ses aspects, des communauté dans lesquelles ces langues sont parlées ; il a étudié la manière dont se forment les langues, comment elles se transforment ; il a assimilé le concept ascolien de [https://fr.wikipedia.org/wiki/Graziadio_Isaia_Ascoli « substrat »] et, même si [https://fr.wikipedia.org/wiki/Matteo_Bartoli Bartoli], au moment où il est son étudiant, n’a pas encore publié les « normes » de sa [http://boowiki.info/art/linguistes-italiens/matteo-giulio-bartoli.html#Le_quattro_norme « linguistique spatiale »], Gramsci a rencontré celles-ci dans les cours de son maître, comme le montre le « polycopié »<ref>''Appunti di Glottologia 1912-1913:un corso universitario di Matteo Bartoli redatto da Antonio Gramsci'', a cura di Giancarlo Schirru, Istituto della Enciclopedia italiana fondata da Giovanni Trecani, 2016</ref> du cours de 1912-1913 qu’il a été chargé de rédiger : les emprunts linguistiques se font auprès des langues dotées du plus grand « prestige », la diffusion des formes nouvelles se développe à partir d’un centre et les zones périphériques sont moins touchées de sorte que la conservation des formes anciennes y est plus longue. Gramsci a assimilé par le même canal la conception crocienne du langage : le langage est expression avant d’être instrument de communication ; en tant qu'actes d'« expression », les actes de langage des locuteurs d'une langue relèvent davantage de l’esthétique que de la linguistique au sens technique du terme. Les actes d’expression linguistique, enfin, actes individuels, donnent naissance à des phénomènes collectifs. Le savoir linguistique de Gramsci, sa réflexion concrète sur le langage, nourrit sa conviction profonde que la donnée première de toute réflexion et de toute action est l’élan populaire, l'énergie collective qui transforme en permanence les sociétés, que le perpétuel mouvement des masses précède et détermine toutes les représentations sociales et toutes les formes d’organisation consciente des sociétés. Tout se passe, en vérité, comme si le langage incarnait le procès historique, comme si le langage, dans sa réalité concrète telle que celle-ci est décrite par la néolinguistique bartolienne, était l’image de la vie sociale tout entière, dont la matière même n’est rien d’autre que les mutations, les transformations qui lui donnent sa forme. Cette sorte d’« élan vital » qui définit, pour Gramsci, toute communauté humaine, cette force collective qui fait naître ces communautés et les soutient, s’exprime sous la forme de l’''histoire'', faite elle aussi d’actes individuels par lesquels se constituent et se transforment les groupes sociaux et tout leur appareil économique, culturel, politique. Ce mouvement d’ensemble, ce procès, où l’on retrouve la « structure » et les « superstructures » des théoriciens marxistes, de l’économie aux sciences - « naturelles » ou humaines – relève de la ''praxis'', qui est tout à la fois ce mouvement même, ce procès même et son appréhension, sa représentation, sa compréhension. Bref, c’est sa conception du langage qui sert à Gramsci de paradigme pour penser cette ''praxis''.
	== Le ''Cahier 29'' ==		== Le ''Cahier 29'' ==

@@ Ligne 64 : / Ligne 64 : @@
 Il en va de même pour la crise. Elle caractérise un état social, économique, politique ; cet état peut être décrit, mais sa complexité est immense car un nombre infini de facteurs divers interviennent. On peut même dire, sans doute, que toute description en est une simplification et donc une dénaturation ; la dénaturation correspondant à l’approche idéologique.
-Le moteur profond de l’historicité, chez Gramsci, est cette sorte d’ « élan vital », pour reprendre l’expression de Bergson, en l'occurrence cette sorte d'énergie collective dont le modèle de description est le mouvement de transformation propre aux langues. [[L’historicisme de Gramsci|L’historicisme de Gramsci]], ce qu’il revendique comme étant un « historicisme absolu », et qui trouve son expression dans la « philosophie de la praxis », se construit ainsi sur un paradigme linguistique, dans lequel joue l’héritage crocien, l’idée que le langage est d’abord un acte d’expression, un geste expressif qui ne peut jamais être le même. D’où la mouvance essentielle du matériau linguistique, ses transformations, qui s’ordonnent dans la durée, selon les normes de la linguistique spatiale ou géographique de Bartoli, par la formation de « conformismes linguistiques », lesquels constituent des idiomes, des dialectes et, dans certaines circonstances auxquelles Gramsci n'a cessé de réfléchir, des « langues nationales ». Bref, le langage est, de part en part, ''historique''.
+Le moteur profond de l’historicité, chez Gramsci, est cette sorte d’ « élan vital », pour reprendre l’expression de Bergson, en l'occurrence cette sorte d'énergie collective dont le modèle de description est le mouvement de transformation propre aux langues. [[L’historicisme de Gramsci|L’historicisme de Gramsci]], ce qu’il revendique comme étant un « historicisme absolu », et qui trouve son expression dans la « philosophie de la praxis », se construit ainsi sur un paradigme néolinguistique, dans lequel joue l’héritage crocien, l’idée que le langage est d’abord un acte d’expression, un geste expressif qui ne peut jamais être le même. D’où la mouvance essentielle du matériau linguistique, ses transformations, qui s’ordonnent dans la durée, selon les normes de la linguistique spatiale ou géographique de Bartoli, par la formation de « conformismes linguistiques », lesquels constituent des idiomes, des dialectes et, dans certaines circonstances auxquelles Gramsci n'a cessé de réfléchir, des « langues nationales ». Bref, le langage est, de part en part, ''historique''.
 C’est sur ce même modèle que les communautés humaines, quelles qu’elles soient, quelles que soient leurs caractéristiques, sont ''historiques'' : la même mouvance fondamentale constitue le coeur de leur historicité. Tout, sauf cette mouvance même, naît, se développe et disparaît ; il n’existe pas de société immobile, il n’existe pas de de groupe humain immobile.

@@ Ligne 49 : / Ligne 49 : @@
 « Le plus grave, poursuit Gramsci, est que dans ces cas la personnalité se dédouble : une partie observe le processus, l’autre partie le subit, mais la partie observatrice (tant que cette partie existe, cela signifie qu’il y a un auto-contrôle et la possibilité de se reprendre) sent la précarité de sa propre position, c’est-à-dire qu’elle prévoit qu’un point sera atteint où sa fonction disparaîtra, c’est-à-dire qu’il n’y aura plus d’auto-contrôle, mais que la personnalité entière sera engloutie par un nouvel “individu“ avec des impulsions, des initiatives, des façons de penser différentes des précédents. Eh bien, je me trouve dans cette situation. Je ne sais pas ce qui pourra rester de moi après la fin du processus de changement que je sens se développer »<ref>''ibid.''</ref>.
-Gramsci se savait malade, fragile, les maux dont il souffrait - maux de tête, insomnies, problèmes digestifs, perte de dents, difficulté à s’alimenter – allaient en s’aggravant ; il sentait ses forces décliner et le trahir. Du reste, comme on l’a dit plus haut, le lendemain de la lettre à Tatiana sur le cannibalisme, il devait être frappé de sa deuxième crise d’hémiplégie, plus grave que la première, celle de l’été 1931, et dont il ne se remettra qu’après plusieurs jours de délire. Il sentait certainement sa résolution flancher et pouvait en toute bonne foi se demander s'il ne risquait pas, à partir d’un certain stade, de devenir manipulable par ceux qui faisaient pression sur lui, simplement parce qu’il serait devenu un « nouvel individu », pour lequel tout ce qui jusque là, dans l’homme d’avant, donnait sens à ses résolutions, par exemple à son refus de faire une demande de grâce, n’existait plus, ou, mieux, n’existait pas.
+Gramsci se savait malade, fragile, les maux dont il souffrait - maux de tête, insomnies, problèmes digestifs, perte de dents, difficulté à s’alimenter – allaient en s’aggravant ; il sentait ses forces décliner et le trahir. Du reste, comme on l’a dit plus haut, le lendemain de la lettre à Tatiana sur le cannibalisme, il devait être frappé de sa deuxième crise d’hémiplégie, plus grave que la première, celle de l’été 1931, et dont il ne se remettra qu’après plusieurs jours de délire. Il sentait certainement sa résolution vaciller et pouvait en toute bonne foi se demander s'il ne risquait pas, à partir d’un certain stade, de devenir manipulable par ceux qui faisaient pression sur lui, simplement parce qu’il serait devenu un « nouvel individu », pour lequel tout ce qui jusque là, dans l’homme d’avant, donnait sens à ses résolutions, par exemple à son refus de faire une demande de grâce, n’existait plus, ou, mieux, n’existait pas.
 Un autre élément important lié à la notion de « changement moléculaire » apparaît ainsi : ce moment où l’homme d’avant cesse d’exister et devient l’homme d’après, ne peut pas être fixé ; tant que Gramsci aura des forces, il résistera et sa propre capacité à s’observer fera partie de ses forces de résistance, celles de « l’auto-contrôle » ; lorsqu’il cédera, le Gramsci qu’il est encore et qui observe le déclin de ses forces, n’existera plus et la question du « quand » n’aura pas de sens pour le Gramsci d’après. Tant que le naufragé dispose de forces physiques et mentales suffisantes, il refuse le cannibalisme au nom du tabou qu’il représente, c’est-à-dire de « l’auto-contrôle » qu’il est toujours en mesure d’exercer ; une fois qu’il a cédé, celui qu’il était avant n’existe plus et la question du « quand » n’a pas de sens pour le naufragé d’après, c’est-à-dire le naufragé cannibale.

@@ Ligne 15 : / Ligne 15 : @@
 La grammaire normative écrite constitue le stade ultime de ce mouvement : elle correspond au moment où le conformisme linguistique « embrasse tout un territoire national et tout le “volume linguistique“ ; elle exprime, organise et exerce le conformisme linguistique sous la forme d’une “langue nationale“ »<ref>''ibid.''</ref>.
-Gramsci, linguiste, ne pouvait ignorer le nom de [https://fr.wikipedia.org/wiki/Ferdinand_de_Saussure Ferdinand de Saussure], tel que celui-ci était connu dans le monde académique avant la publication du ''Cours de linguistique générale'' en 1916, c’est-à-dire comme un grand spécialiste de grammaire comparée, classé plutôt parmi les théoriciens « néogrammairiens ». Rien n’indique, cependant, que Gramsci ait lu le ''Cours'' et il est extrêmement probable qu’il n’a pas eu de contact direct avec les concepts saussuriens qui ont constitué les bases de la linguistique du 20e siècle : la distinction de la « langue » et de la « parole », l’arbitraire du signe, l’opposition synchronie-diachronie. On voit bien, pourtant, que ces distinctions ne sont pas totalement absentes de sa réflexion : « La grammaire, écrit-il, est “histoire“ ou “document historique“, elle est la “photographie“ d’une phase déterminée d’un langage national (collectif) [qui s’est formé historiquement et en développement continuel], ou les traits fondamentaux d’une photographie »<ref>''ibid.'', § 1</ref>. En d’autres termes, le conformisme, construit « diachroniquement » par les échanges linguistiques entre locuteurs peut, par abstraction, être examiné comme un système de règles, lequel correspond à une « photographie » « synchronique » de ce conformisme en acte à un moment déterminé. Le système abstrait, ici, n’est évidemment pas sans rappeler la « langue » saussurienne, quand au conformisme, on voit bien qu’il met en jeu les actes linguistiques concrets des locuteurs, à savoir quelque chose comme la « parole » saussurienne<ref>Sur le rapport de Gramsci au ''Cours de lingustique générale'', et en particulier sur le rôle joué par les linguistes russes, voir : Alessandro Carlucci, « Gramsci and the "Cours de linguistique générale" », ''Cahiers Ferdinand de Saussure'', No. 64 (2011), pp. 27-48</ref>.
+Gramsci, linguiste, ne pouvait ignorer le nom de [https://fr.wikipedia.org/wiki/Ferdinand_de_Saussure Ferdinand de Saussure], tel que celui-ci était connu dans le monde académique avant la publication du ''Cours de linguistique générale'' en 1916, c’est-à-dire comme un grand spécialiste de grammaire comparée, classé plutôt parmi les théoriciens « néogrammairiens ». Rien n’indique, cependant, que Gramsci ait lu le ''Cours'' et il est extrêmement probable qu’il n’a pas eu de contact direct avec les concepts saussuriens qui ont constitué les bases de la linguistique du 20e siècle : la distinction de la « langue » et de la « parole », l’arbitraire du signe, l’opposition synchronie-diachronie. On voit bien, pourtant, que ces distinctions ne sont pas totalement absentes de sa réflexion : « La grammaire, écrit-il, est “histoire“ ou “document historique“, elle est la “photographie“ d’une phase déterminée d’un langage national (collectif) [qui s’est formé historiquement et en développement continuel], ou les traits fondamentaux d’une photographie »<ref>''ibid.'', § 1</ref>. En d’autres termes, le conformisme, construit « diachroniquement » par les échanges linguistiques entre locuteurs peut, par abstraction, être examiné comme un système de règles, lequel correspond à une « photographie » « synchronique » de ce conformisme en acte à un moment déterminé. Le système abstrait, ici, n’est évidemment pas sans rappeler la « langue » saussurienne, quand au conformisme, on voit bien qu’il met en jeu les actes linguistiques concrets des locuteurs, à savoir quelque chose comme la « parole » saussurienne<ref>Sur le rapport de Gramsci au ''Cours de linguistique générale'', et en particulier sur le rôle joué par les linguistes russes, voir : Alessandro Carlucci, « Gramsci and the "Cours de linguistique générale" », ''Cahiers Ferdinand de Saussure'', No. 64 (2011), pp. 27-48</ref>.
 Ce qui est propre à Gramsci, dans cette distinction entre le système abstrait des règles et les actes linguistiques, les actes d’« expression », est qu’elle soit mise au principe d’un devenir collectif : la constitution de « parlers », d’idiomes, qui ne s’ignorent pas, mais s’affrontent et s’influencent mutuellement à travers des conflits et aboutissent, selon les mécanismes étudiés par la néolinguistique, à la constitution de langues nationales. Le recours à la notion de « conformisme » renvoie à la fois au caractère collectif et social des phénomènes linguistiques, et à un processus de changements, de mutations.

@@ Ligne 39 : / Ligne 39 : @@
 Gramsci rédige ces « notes autobiographiques » au début de 1933, c’est-à-dire environ cinq ans après sa condamnation en juin 1928. Il traverse alors une très grave crise morale qui l’a poussé à écrire en novembre 1932 à sa femme Giulia qu'il souhaitait qu'elle reprenne sa liberté et qu'elle refasse sa vie sans lui<ref>Lettre à Tatiana du 14 novembre 1932</ref> ; il se demande, dans une lettre du 27 février 1933 à Tatiana, si toute son existence n’a pas été une vaste erreur [''un dirizzone'']. Il sait qu’il a lui-même changé, que l’homme Gramsci de la cinquième année « est une personnalité nouvelle, complètement nouvelle, dans laquelle les années passées ont précisément démoli les freins moraux, les forces de résistance qui caractérisaient l’homme de la première année »<ref>''Cahier 15'', § 9</ref>. Pourtant, nous dit-il, il sait aussi que, s’il demandait grâce en cette année 1933, il serait condamné par ses camarades plus sévèrement encore qu’il l’aurait été cinq ans plus tôt. Et il sait, enfin, que la condamnation qu’il encourrait aurait, malgré ces changements qui se sont produits en lui, sa raison d’être. Du reste, Gramsci « tiendra » et ne fera jamais  de demande de grâce.
-Dans ces « Notes », pour expliquer ce qu’il entend par « changements moléculaires », Gramsci fait par ailleurs une comparaison avec le cannibalisme du naufragé. Imaginons, dit-il, un groupe de personnes qui survivent à un naufrage et se sont réfugiées sur une chaloupe. Si, avant le naufrage, on leur avait posé la question : « que choisirais-tu entre devenir cannibale et mourir ? », il est possible que la majeure partie aurait répondu : « plutôt mourir », tant le tabou du cannibalisme est fort. Mais, après quelques jours sur la chaloupe, pour les naufragés mourant de faim, la question n’a plus le même sens et certains n’hésiteront pas à devenir cannibales. « Si Untel (''Tizio''), dans la plénitude de ses forces physiques et morales est mis devant le choix [« être cannibale ou se tuer »], il y a une [certaine] probabilité qu’il se tue (après s’être convaincu qu’il ne s’agit pas d’une comédie mais de quelque chose de réel, d’une alternative sérieuse) ; mais cette probabilité n’existe plus (ou du moins diminue beaucoup) si Untel se trouve devant le choix après avoir subi un processus moléculaire dans lequel ses forces physiques et morales ont été détruites. »<ref>''ibid.''</ref>. Un processus « invisible et moléculaire » s’est déroulé au cours duquel les forces psychiques, la capacité de résistance de l’homme d’avant se sont défaites.
+Dans ces « Notes », pour expliquer ce qu’il entend par « changements moléculaires », Gramsci fait par ailleurs une comparaison avec le cannibalisme du naufragé. Imaginons, dit-il, un groupe de personnes qui survivent à un naufrage et se sont réfugiées sur une chaloupe. Si, avant le naufrage, on leur avait posé la question : « que choisirais-tu entre devenir cannibale et mourir ? », il est probable que la majeure partie aurait répondu : « plutôt mourir », tant le tabou du cannibalisme est fort. Mais, après quelques jours sur la chaloupe, pour les naufragés mourant de faim, la question n’a plus le même sens et certains n’hésiteront pas à devenir cannibales. « Si Untel (''Tizio''), dans la plénitude de ses forces physiques et morales est mis devant le choix [« être cannibale ou se tuer »], il y a une [certaine] probabilité qu’il se tue (après s’être convaincu qu’il ne s’agit pas d’une comédie mais de quelque chose de réel, d’une alternative sérieuse) ; mais cette probabilité n’existe plus (ou du moins diminue beaucoup) si Untel se trouve devant le choix après avoir subi un processus moléculaire dans lequel ses forces physiques et morales ont été détruites. »<ref>''ibid.''</ref>. Un processus « invisible et moléculaire » s’est déroulé au cours duquel les forces psychiques, la capacité de résistance de l’homme d’avant se sont défaites.
 === La lettre du 6 mars 1933 ===

@@ Ligne 55 : / Ligne 55 : @@
 Enfin, explique Gramsci, le schéma ainsi illustré à travers son aventure personnelle et la comparaison avec le cannibalisme, « peut [aussi] être considéré comme collectif »<ref>''ibid.''</ref>.
-Telles sont donc les caractéristiques du moléculaire : des changements invisibles, inconscients, qui se révèlent à l’occasion d’un événement, d’une crise, mais sans que cet événement permette de les dater ; on ne sait pas quand ces changements ont commencé. Par ailleurs, ces changements concernent l’ensemble des facteurs déterminant un certain système, qu’il s’agisse de la « personnalité » dans le cas des individus, ou d’un groupe social, d’une communauté.
+Telles sont donc les caractéristiques du moléculaire : des changements invisibles, inconscients, qui se révèlent à l’occasion d’un événement, d’une crise, mais sans que cet événement permette de les dater ; on ne sait pas quand ces changements ont réellement commencé. Par ailleurs, ces changements concernent l’ensemble des facteurs déterminant un certain système, qu’il s’agisse de la « personnalité » dans le cas des individus, ou d’un groupe social, d’une communauté.
 === La « crise » ===