Le « sens commun » chez Gramsci - Historique des versions

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Sens commun et « bloc historique »

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Sens commun et « bloc historique »

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Sens commun et « bloc historique »

Gustofango le 12 août 2024 à 09:29

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Gustofango : /* Sens commun et « catharsis » */

2024-06-16T13:52:39Z

Sens commun et « catharsis »

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 Chez Gramsci le « bloc historique » est quelque chose comme la plus petite unité possible de procès historique, au sens où elle est celle que l’on considère comme insécable, indécomposable<ref>Voir Georges Sorel, ''Réflexions sur la violence'', édition électronique réalisée à partir du texte de la 1re édition, 1908. Paris : Marcel Rivière et Cie, p. 20. C’est à Sorel que Gramsci emprunte le concept de « bloc historique ».</ref>. Un bloc historique peut regrouper lui-même d’autres blocs historiques – par exemple, le bloc historique constitué par les trois nations les plus « avancées » d’Europe au 19e siècle, la France, la Grande-Bretagne et l’Allemagne, est lui-même composé des blocs historiques correspondant à chacune de ces trois nations, blocs historiques composés à leur tour de blocs historiques en quelque sorte « régionaux », etc. -. Par ailleurs, du fait même que le bloc historique est un procès, la durée considérée d’un bloc historique peut varier – Gramsci évoque le bloc historique constitué par la France entre 1789 et 1870 <ref>Q 4, 38</ref> , mais on pourrait, dans le même esprit, ne prendre en compte pour le bloc historique « Europe occidentale » - dont ferait partie le bloc « France » - que la période allant du Congrès de Vienne en 1815 aux révolutions de 1848.  Dans tous les cas, cependant, le principe déterminant reste l’unité ''organique'' constitutive du bloc.
-« Organique », ici, signifie bien « indécomposable » ; on peut, certes, faire l’analyse du bloc historique et le décomposer en ses éléments constitutifs, mais le prix de cette décomposition sera la disparition de la vie même du bloc ; de même que, si l’on peut séparer les organes composant un corps sur la table de dissection, c’est que ce corps ne ''vit'' plus, de même, si on sépare les uns des autres les éléments que l’analyse identifie dans le bloc historique, c’est que ce bloc ne se développe plus, n’est plus engagé dans son procès historique <ref>Il ne l’est qu’à travers l’historicité de l’analyse elle-même.</ref>. En d’autres termes, aucun des éléments distingués par l’analyse et qui composent un bloc historique, ne « fonctionne », dans le réel, sans les autres. C’est ainsi que la « structure », en langage marxiste, c’est-à-dire la « base » matérielle et économique du bloc historique, n’existe pas par elle-même, comme une entité indépendante et autonome, pas même sous la forme matérielle des territoires, des usines, des "matières premières", des constructions, etc. mais à travers son expression par ''les'' « superstructures », lesquelles renvoient non seulement aux formes matérielles, mais aussi à tout ce qui relève des « usages », en incluant dans ceux-ci les usages les plus quotidiens et tout ce qui se traduit en « culture », des techniques aux sciences et aux arts, à quoi s’ajoutent les rites collectifs, la religion, la vie politique, la vie administrative, les « idéologies » enfin. Le « sens commun » fait partie de cette expression superstructurelle de la structure. Il ne peut y avoir de bloc historique sans un sens commun, lui-même agrégation des sens communs propres à chacun des groupes sociaux dont le bloc historique considéré est composé. Il ne peut y avoir de sens commun qui ne soit pris dans le procès du bloc historique dont il est une expression ; en d’autres termes, il ne peut y avoir de sens commun qui ne ''change'' au rythme des changements du bloc historique.
+« Organique », ici, signifie bien « indécomposable » ; on peut, certes, faire l’analyse du bloc historique et le décomposer en ses éléments constitutifs, mais le prix de cette décomposition sera la disparition de la vie même du bloc ; de même que, si l’on peut séparer les organes composant un corps sur la table de dissection, c’est que ce corps ne ''vit'' plus, de même, si on sépare les uns des autres les éléments que l’analyse identifie dans le bloc historique, c’est que ce bloc ne se développe plus, n’est plus engagé dans son procès historique <ref>Il ne l’est qu’à travers l’historicité de l’analyse elle-même.</ref>. En d’autres termes, aucun des éléments distingués par l’analyse et qui composent un bloc historique, ne « fonctionne », dans le réel, détaché des autres. C’est ainsi que la « structure », en langage marxiste, c’est-à-dire la « base » matérielle et économique du bloc historique, n’existe pas par elle-même, comme une entité indépendante et autonome, pas même sous la forme matérielle des territoires, des usines, des "matières premières", des constructions, etc. mais à travers son expression par ''les'' « superstructures », lesquelles renvoient non seulement aux formes matérielles, mais aussi à tout ce qui relève des « usages », en incluant dans ceux-ci les usages les plus quotidiens et tout ce qui se traduit en « culture », des techniques aux sciences et aux arts, à quoi s’ajoutent les rites collectifs, la religion, la vie politique, la vie administrative, les « idéologies » enfin. Le « sens commun » fait partie de cette expression superstructurelle de la structure. Il ne peut y avoir de bloc historique sans un sens commun, lui-même agrégation des sens communs propres à chacun des groupes sociaux dont le bloc historique considéré est composé. Il ne peut y avoir de sens commun qui ne soit pris dans le procès du bloc historique dont il est une expression ; en d’autres termes, il ne peut y avoir de sens commun qui ne ''change'' au rythme des changements du bloc historique.
 Aussi bien le changement et la diversité, sous la forme également de la fragmentation, de la dispersion, de l’incohérence, de la contradiction, sont-ils la caractéristique principale du sens commun. Le sens commun, en effet, est « acritique » <ref>Q 8, 173, 1045</ref>, il accueille indistinctement les représentations non seulement les plus diverses, les moins homogènes, mais les plus contradictoires ; le sens commun ne se soucie pas des incohérences, voire des absurdités qui peuvent le traverser. Le sens commun renferme tout l’implicite qui habite les représentations collectives. En ce sens, il est, dit Gramsci, le « folklore » de la philosophie <ref> « Le “sens commun“ est le folklore de la philosophie et se tient au milieu entre le “folklore“ véritable […] et la philosophie, la science, l’économie des scientifiques. ». ''Ibid.''</ref>.

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 La troisième dimension de la notion de catharsis chez Gramsci renvoie à l’idée que la catharsis, « l’auto-conscience » du bloc historique, « fait passer du règne de la nécessité à celui de la liberté » : « Cela signifie aussi le passage de l’“objectif au subjectif“ et de la “nécessité à la liberté“. La structure, de force extérieure qui écrase l’homme, l’assimile à elle-même, le rend passif, se transforme en moyen de liberté, en instrument pour créer une nouvelle forme éthico-politique, à l’origine de nouvelles initiatives » <ref>Q 10, II,  6, 1244</ref>. La formule renvoie aux hégéliens italiens, et en particulier à Croce, mais aussi aux débats qui agitent les milieux marxistes, à propos du « matérialisme historique » et du « rapport à Hegel ».
-Pour Gramsci, toute philosophie est l’expression des contradictions de son époque et de la communauté humaine dont elle émane ; toute philosophie est, par là, frappée d’unilatéralité. Cependant, avec Hegel, un seuil est franchi : Hegel pense le procès historique, c’est-à-dire ''l’ensemble'' des contradictions et, par là, la contradiction en tant que telle <ref>Q 11, 62</ref>. C’est là ce que la dialectique hégélienne et son armature logique rendent possible, ou, plus exactement, fait advenir, sous la forme du passage, dans la ''Grande Logique'' de 1812<ref>G. F. Hegel,  ''Science de la Logique'', trad. P.J. Labarrière et G. Jarczyk, Aubier-Montaigne, Paris, 1972-1981</ref>, de « l’objectivité » - « L’Être » et « L’Essence » - à la « subjectivité » - « Le Concept -. Le procès historique est présenté comme le sujet qui se pose en se pensant lui-même, unité de l’histoire et de la philosophie, comme « Esprit absolu », lequel, bien entendu, représente la liberté.
+Pour Gramsci, toute philosophie est l’expression des contradictions de son époque et de la communauté humaine dont elle émane ; toute philosophie est, par là, frappée d’unilatéralité. Cependant, avec Hegel, un seuil est franchi : Hegel pense le procès historique, c’est-à-dire ''l’ensemble'' des contradictions et, par là, la contradiction en tant que telle <ref>Q 11, 62</ref>. C’est là ce que la dialectique hégélienne et son armature logique rendent possible, ou, plus exactement, font advenir, sous la forme du passage, dans la ''Grande Logique'' de 1812<ref>G. F. Hegel,  ''Science de la Logique'', trad. P.J. Labarrière et G. Jarczyk, Aubier-Montaigne, Paris, 1972-1981</ref>, de « l’objectivité » - « L’Être » et « L’Essence » - à la « subjectivité » - « Le Concept -. Le procès historique est présenté comme le sujet qui se pose en se pensant lui-même, unité de l’histoire et de la philosophie, comme « Esprit absolu », lequel, bien entendu, représente la liberté.
 Cependant, à travers la philosophie de Hegel, le passage de la nécessité à la liberté s’effectue dans le concept et non dans le réel, de sorte qu’il n’est que figuré, qu’il est seulement représenté, précisément, comme une logique. Marx, dont la pensée constitue la première forme de la « philosophie de la praxis », réinsère la logique hégélienne dans le réel, ramène la dialectique sur terre. S’il peut le faire, c’est que sa pensée constitue « l’auto-conscience » du prolétariat, le groupe social qui ne peut se penser lui-même sans penser le procès historique comme tel. La pensée de Marx correspond exactement, pour Gramsci, au moment du passage, dans la logique hégélienne, de l’objectivité à la subjectivité, passage qui constitue le cœur même de la philosophie de la praxis ; dans la mesure où il se confond avec la libération du prolétariat, ou, plus exactement, avec l’entrée du prolétariat dans l’action pour sa libération, il représente la transition de la nécessité à la liberté. À l’unité hégélienne de l’histoire et de la philosophie, la philosophie de la praxis ajoute la politique <ref>Voir Q 15, II, 61</ref>.

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 La troisième dimension de la notion de catharsis chez Gramsci renvoie à l’idée que la catharsis, « l’auto-conscience » du bloc historique, « fait passer du règne de la nécessité à celui de la liberté » : « Cela signifie aussi le passage de l’“objectif au subjectif“ et de la “nécessité à la liberté“. La structure, de force extérieure qui écrase l’homme, l’assimile à elle-même, le rend passif, se transforme en moyen de liberté, en instrument pour créer une nouvelle forme éthico-politique, à l’origine de nouvelles initiatives » <ref>Q 10, II,  6, 1244</ref>. La formule renvoie aux hégéliens italiens, et en particulier à Croce, mais aussi aux débats qui agitent les milieux marxistes, à propos du « matérialisme historique » et du « rapport à Hegel ».
-Pour Gramsci, toute philosophie est l’expression des contradictions de son époque et de la communauté humaine dont elle émane ; toute philosophie est, par là, frappée d’unilatéralité. Cependant, avec Hegel, un seuil est franchi : Hegel pense le procès historique, c’est-à-dire ''l’ensemble'' des contradictions et, par là, la contradiction en tant que telle <ref>Q 11, 62</ref>. C’est là ce que la dialectique hégélienne et son armature logique rend possible, ou, plus exactement, fait advenir, sous la forme du passage, dans la ''Grande Logique'' de 1812<ref>G. F. Hegel,  ''Science de la Logique'', trad. P.J. Labarrière et G. Jarczyk, Aubier-Montaigne, Paris, 1972-1981</ref>, de « l’objectivité » - « L’Être » et « L’Essence » - à la « subjectivité » - « Le Concept -. Le procès historique est présenté comme le sujet qui se pose en se pensant lui-même, unité de l’histoire et de la philosophie, comme « Esprit absolu », lequel, bien entendu, représente la liberté.
+Pour Gramsci, toute philosophie est l’expression des contradictions de son époque et de la communauté humaine dont elle émane ; toute philosophie est, par là, frappée d’unilatéralité. Cependant, avec Hegel, un seuil est franchi : Hegel pense le procès historique, c’est-à-dire ''l’ensemble'' des contradictions et, par là, la contradiction en tant que telle <ref>Q 11, 62</ref>. C’est là ce que la dialectique hégélienne et son armature logique rendent possible, ou, plus exactement, fait advenir, sous la forme du passage, dans la ''Grande Logique'' de 1812<ref>G. F. Hegel,  ''Science de la Logique'', trad. P.J. Labarrière et G. Jarczyk, Aubier-Montaigne, Paris, 1972-1981</ref>, de « l’objectivité » - « L’Être » et « L’Essence » - à la « subjectivité » - « Le Concept -. Le procès historique est présenté comme le sujet qui se pose en se pensant lui-même, unité de l’histoire et de la philosophie, comme « Esprit absolu », lequel, bien entendu, représente la liberté.
 Cependant, à travers la philosophie de Hegel, le passage de la nécessité à la liberté s’effectue dans le concept et non dans le réel, de sorte qu’il n’est que figuré, qu’il est seulement représenté, précisément, comme une logique. Marx, dont la pensée constitue la première forme de la « philosophie de la praxis », réinsère la logique hégélienne dans le réel, ramène la dialectique sur terre. S’il peut le faire, c’est que sa pensée constitue « l’auto-conscience » du prolétariat, le groupe social qui ne peut se penser lui-même sans penser le procès historique comme tel. La pensée de Marx correspond exactement, pour Gramsci, au moment du passage, dans la logique hégélienne, de l’objectivité à la subjectivité, passage qui constitue le cœur même de la philosophie de la praxis ; dans la mesure où il se confond avec la libération du prolétariat, ou, plus exactement, avec l’entrée du prolétariat dans l’action pour sa libération, il représente la transition de la nécessité à la liberté. À l’unité hégélienne de l’histoire et de la philosophie, la philosophie de la praxis ajoute la politique <ref>Voir Q 15, II, 61</ref>.

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 [[Fichier:Farinata.jpg|vignette|Farinata - Andrea del Castagno, ca 1450. Copyright Wikipedia]]
-D’un point de vue plus général, l’usage du terme « catharsis » chez Gramsci est toujours lié à ce qu’il appelle également « l’auto-conscience » <ref>Voir Q 4, 38, 457, Q 11, 12, 1385</ref>, c’est-à-dire à un savoir ''réflexif''. Ce lien constitue la première dimension de la catharsis gramscienne.
+D’un point de vue plus général, l’usage du terme « catharsis » chez Gramsci est toujours lié à ce qu’il appelle également « l’auto-conscience » <ref>Voir Q 4, 38, 457, Q 11, 12, 1385</ref>, c’est-à-dire à un savoir ''réflexif''. Ce lien à « l’auto-conscience » constitue la première dimension de la catharsis gramscienne.
 La seconde dimension est le caractère ''collectif'' de ce savoir ; c’est une société, ou un groupe humain qui « sort » de lui-même pour s’objectiver, et donc ''se comprendre'', et, enfin former à partir de là un ''savoir''. Ce dernier stade fait intervenir les « intellectuels ». Ce sont eux, en effet,  qui formulent le savoir, qui donnent une forme concrète – par la parole, le discours, le texte… - à la compréhension que la communauté a d’elle-même <ref>« Auto-conscience critique signifie historiquement et politiquement la création d’une élite d’intellectuels : une masse humaine ne se “distingue“ pas et ne devient pas indépendante, “pour soi“, sans s’organiser (au sens figuré) et il n’y a pas d’organisation  sans intellectuels, c’est-à-dire sans organisateurs et dirigeants, c’est-à-dire sans que l’aspect théorique du lien théorie-pratique ne se distingue concrètement dans une strate de personnes “spécialisées“ dans l’élaboration conceptuelle et philosophique ». Q 11, 12, 1387.</ref>

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 La deuxième notion à laquelle le concept de sens commun est lié chez Gramsci est celle de [https://fr.wikipedia.org/wiki/Catharsis « catharsis »].
-Originellement, chez les anciens, la catharsis est toujours liée à l’idée d’une purification, qui rend possible une conversion par la prise de conscience. La catharsis opérée par la tragédie naît ainsi de ce que le spectacle proposé sur la scène permet aux spectateurs, chacun pour son propre compte, mais de manière collective, d’objectiver leur propre situation, ou ce qui pourrait être leur propre situation. Par ailleurs, avec Socrate, la catharsis se lie directement au savoir, lequel est atteint par une une « purge », une sorte d’évacuation des illusions liées à la sophistique.
+Originellement, chez les anciens, la catharsis est toujours liée à l’idée d’une purification, qui rend possible une conversion par une prise de conscience. La catharsis opérée par la tragédie naît ainsi de ce que le spectacle proposé sur la scène permet aux spectateurs, chacun pour son propre compte, mais pourtant de manière collective, d’objectiver leur propre situation, ou ce qui pourrait être leur propre situation. Par ailleurs, avec Socrate, la catharsis se lie directement au savoir, lequel est atteint par une une « purge », une sorte d’évacuation des illusions liées à la sophistique.
 Ces aspects se retrouvent très clairement Chez Gramsci. Ainsi, dans sa réflexion sur [https://fr.wikipedia.org/wiki/Chant_X_de_l%27Enfer le chant X de la ''Divine Comédie''], Gramsci défend-il l’idée que le personnage de Cavalcante, contrairement à l’idée commune, y est plus important encore que celui de Farinata, du fait que Dante, avec Cavalcante, met en scène le deuil d’un père. Cette objectivation du deuil a un effet ''cathartique'', dit Gramsci, pour Dante lui-même et pour son lecteur : la mise en scène du deuil fait vivre ce deuil à l’auteur comme au lecteur et, en même temps, les en préserve puisque ce deuil n’est pas directement le leur <ref>Q 4, 78-87</ref>.

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 Ensemble de représentations, le sens commun constitue une « conception du monde » <ref> Le «sens commun qui est au fond la conception de la vie et la morale la plus répandue. » Q 1, 65, 76</ref>, celle du groupe social considéré. La notion de sens commun tire toute sa portée du rôle qu’elle tient dans l’économie du « bloc historique ». C’est par là, en effet, que se mettent en place les distinctions que fait Gramsci entre sens commun et « savoir » - celui de la science et de la philosophie – entre sens commun et « bon sens » et que se donne à voir le rapport spécifique du sens commun à la religion. C’est par là, enfin, que s’éclaire la question de ce que Gramsci appelle le passage de la nécessité à la liberté.
 == Sens commun et « bloc historique » ==
-Chez Gramsci le « bloc historique » est quelque chose comme la plus petite unité possible de procès historique, au sens où elle est celle que l’on considère comme insécable, indécomposable<ref>Voir Georges Sorel, ''Réflexions sur la violence'', édition électronique réalisée à partir du texte de la 1re édition, 1908. Paris : Marcel Rivière et Cie, p. 20. C’est à Sorel que Gramsci emprunte le concept de « bloc historique ».</ref>. Un bloc historique peut regrouper lui-même d’autres blocs historiques – par exemple, le bloc historique constitué par les trois nations les plus « avancées » d’Europe au 19e siècle, la France, la Grande-Bretagne et l’Allemagne, est lui-même composé des blocs historiques correspondant à chacune de ces trois nations, blocs historiques composés à leur tour de blocs historiques en quelque sorte « régionaux », etc. -. Par ailleurs, du fait même que le bloc historique est un procès, la durée considérée d’un bloc historique peut varier – Gramsci considère, le bloc historique constitué par la France entre 1789 et 1870 <ref>Q 4, 38</ref> , mais on pourrait, dans le même esprit, ne prendre en compte pour le bloc historique « Europe occidentale » - dont ferait partie le bloc « France » - que la période allant du Congrès de Vienne en 1815 aux révolutions de 1848.  Dans tous les cas, cependant, le principe déterminant reste l’unité ''organique'' constitutive du bloc.
+Chez Gramsci le « bloc historique » est quelque chose comme la plus petite unité possible de procès historique, au sens où elle est celle que l’on considère comme insécable, indécomposable<ref>Voir Georges Sorel, ''Réflexions sur la violence'', édition électronique réalisée à partir du texte de la 1re édition, 1908. Paris : Marcel Rivière et Cie, p. 20. C’est à Sorel que Gramsci emprunte le concept de « bloc historique ».</ref>. Un bloc historique peut regrouper lui-même d’autres blocs historiques – par exemple, le bloc historique constitué par les trois nations les plus « avancées » d’Europe au 19e siècle, la France, la Grande-Bretagne et l’Allemagne, est lui-même composé des blocs historiques correspondant à chacune de ces trois nations, blocs historiques composés à leur tour de blocs historiques en quelque sorte « régionaux », etc. -. Par ailleurs, du fait même que le bloc historique est un procès, la durée considérée d’un bloc historique peut varier – Gramsci évoque le bloc historique constitué par la France entre 1789 et 1870 <ref>Q 4, 38</ref> , mais on pourrait, dans le même esprit, ne prendre en compte pour le bloc historique « Europe occidentale » - dont ferait partie le bloc « France » - que la période allant du Congrès de Vienne en 1815 aux révolutions de 1848.  Dans tous les cas, cependant, le principe déterminant reste l’unité ''organique'' constitutive du bloc.
 « Organique », ici, signifie bien « indécomposable » ; on peut, certes, faire l’analyse du bloc historique et le décomposer en ses éléments constitutifs, mais le prix de cette décomposition sera la disparition de la vie même du bloc ; de même que, si l’on peut séparer les organes composant un corps sur la table de dissection, c’est que ce corps ne ''vit'' plus, de même, si on sépare les uns des autres les éléments que l’analyse identifie dans le bloc historique, c’est que ce bloc ne se développe plus, n’est plus engagé dans son procès historique <ref>Il ne l’est qu’à travers l’historicité de l’analyse elle-même.</ref>. En d’autres termes, aucun des éléments distingués par l’analyse et qui composent un bloc historique, ne « fonctionne », dans le réel, sans les autres. C’est ainsi que la « structure », en langage marxiste, c’est-à-dire la « base » matérielle et économique du bloc historique, n’existe pas par elle-même, comme une entité indépendante et autonome, mais seulement dans son expression par ''les'' « superstructures », lesquelles renvoient à tout ce qui relève des « usages », en incluant dans ceux-ci les usages les plus quotidiens, mais aussi tout ce qui se traduit en « culture », des techniques aux sciences et aux arts, à quoi s’ajoutent les rites collectifs, la religion, la vie politique, la vie administrative, les « idéologies » enfin. Le « sens commun » fait partie de cette expression superstructurelle de la structure. Il ne peut y avoir de bloc historique sans un sens commun, lui-même agrégation des sens communs propres à chacun des groupes sociaux dont le bloc historique considéré est composé. Il ne peut y avoir de sens commun qui ne soit pris dans le procès du bloc historique dont il est une expression ; en d’autres termes, il ne peut y avoir de sens commun qui ne ''change'' au rythme des changements du bloc historique.

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-Le concept de « sens commun » chez Gramsci est liée structurellement à deux autres notions : celle de [[Structure, superstructures, « bloc historique »|« bloc historique »]], qui définit ce qu’est un procès historique, et celle de « Catharsis », qui met elle-même en jeu la question du « passage de la nécessité à la liberté ».
+Le concept de « sens commun » chez Gramsci est lié structurellement à deux autres notions : celle de [[Structure, superstructures, « bloc historique »|« bloc historique »]], qui définit ce qu’est un procès historique, et celle de « Catharsis », qui met elle-même en jeu la question du « passage de la nécessité à la liberté ».
 Le terme « sens commun » renvoie à l’ensemble des représentations propres à un groupe social. Les groupes sociaux étant imbriqués les uns dans les autres, le sens commun, dans sa portée la plus générale, peut être considéré comme un ''ensemble'' de sens communs.

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 Pour Gramsci, toute philosophie est l’expression des contradictions de son époque et de la communauté humaine dont elle émane ; toute philosophie est, par là, frappée d’unilatéralité. Cependant, avec Hegel, un seuil est franchi : Hegel pense le procès historique, c’est-à-dire ''l’ensemble'' des contradictions et, par là, la contradiction en tant que telle <ref>Q 11, 62</ref>. C’est là ce que la dialectique hégélienne et son armature logique rend possible, ou, plus exactement, fait advenir, sous la forme du passage, dans la ''Grande Logique'' de 1812<ref>G. F. Hegel,  ''Science de la Logique'', trad. P.J. Labarrière et G. Jarczyk, Aubier-Montaigne, Paris, 1972-1981</ref>, de « l’objectivité » - « L’Être » et « L’Essence » - à la « subjectivité » - « Le Concept -. Le procès historique est présenté comme le sujet qui se pose en se pensant lui-même, unité de l’histoire et de la philosophie, comme « Esprit absolu », lequel, bien entendu, représente la liberté.
-Cependant, à travers la philosophie de Hegel, le passage de la nécessité à la liberté s’effectue dans le concept et non dans le réel, de sorte qu’il n’est que figuré, qu’il est seulement représenté, précisément, comme une logique. Marx, dont la pensée représente la première forme de la « philosophie de la praxis », réinsère la logique hégélienne dans le réel, ramène la dialectique sur terre. S’il peut le faire, c’est que sa pensée constitue « l’auto-conscience » du prolétariat, le groupe social qui ne peut se penser lui-même sans penser le procès historique comme tel. La pensée de Marx correspond exactement, pour Gramsci, au moment du passage, dans la logique hégélienne, de l’objectivité à la subjectivité, passage qui constitue le cœur même de la philosophie de la praxis ; dans la mesure où il se confond avec la libération du prolétariat, ou, plus exactement, avec l’entrée du prolétariat dans l’action pour sa libération, il représente la transition de la nécessité à la liberté. À l’unité hégélienne de l’histoire et de la philosophie, la philosophie de la praxis ajoute la politique <ref>Voir Q 15, II, 61</ref>.
+Cependant, à travers la philosophie de Hegel, le passage de la nécessité à la liberté s’effectue dans le concept et non dans le réel, de sorte qu’il n’est que figuré, qu’il est seulement représenté, précisément, comme une logique. Marx, dont la pensée constitue la première forme de la « philosophie de la praxis », réinsère la logique hégélienne dans le réel, ramène la dialectique sur terre. S’il peut le faire, c’est que sa pensée constitue « l’auto-conscience » du prolétariat, le groupe social qui ne peut se penser lui-même sans penser le procès historique comme tel. La pensée de Marx correspond exactement, pour Gramsci, au moment du passage, dans la logique hégélienne, de l’objectivité à la subjectivité, passage qui constitue le cœur même de la philosophie de la praxis ; dans la mesure où il se confond avec la libération du prolétariat, ou, plus exactement, avec l’entrée du prolétariat dans l’action pour sa libération, il représente la transition de la nécessité à la liberté. À l’unité hégélienne de l’histoire et de la philosophie, la philosophie de la praxis ajoute la politique <ref>Voir Q 15, II, 61</ref>.
 On est, cependant, ici, toujours dans un processus : la « philosophie de la praxis » reste l’expression des contradictions de la société qu’elle pense, elle reste par là inscrite dans la nécessité : « Mais si la philosophie de la praxis aussi est une expression des contradictions historiques, mieux, en est l’expression la plus achevée parce que consciente, cela signifie qu’elle aussi est liée à la “nécessité“ et non à la “liberté“... » <ref>Q 11, 62, 1488</ref>.