La « question méridionale » - Historique des versions

Gustofango : /* Les Notes sur la question méridionale */

2025-06-26T09:30:31Z

Les Notes sur la question méridionale

Gustofango : /* Ouvriers et paysans unis dans une même « classe révolutionnaire » */

2025-06-26T09:16:36Z

Ouvriers et paysans unis dans une même « classe révolutionnaire »

Gustofango : /* Les Notes sur la question méridionale */

2025-06-25T09:43:46Z

Les Notes sur la question méridionale

Gustofango : /* Les textes d'avant 1926 */

2025-06-25T09:39:32Z

Les textes d'avant 1926

Gustofango : /* Ouvriers et paysans unis dans une même « classe révolutionnaire » */

2025-06-24T21:03:46Z

Ouvriers et paysans unis dans une même « classe révolutionnaire »

Gustofango : /* Gramsci, la « question agraire » et la « question méridionale » */

2025-06-24T09:40:43Z

Gramsci, la « question agraire » et la « question méridionale »

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Gustofango le 20 juin 2025 à 09:23

2025-06-20T09:23:48Z

Gustofango : /* Les termes du débat : la « question méridionale » */

2025-06-20T09:04:57Z

Les termes du débat : la « question méridionale »

Gustofango le 20 juin 2025 à 09:00

2025-06-20T09:00:03Z

Gustofango : /* La question du « corporatisme » ouvrier */

2025-06-20T08:54:34Z

La question du « corporatisme » ouvrier

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 Gramsci entend remettre les choses au point : le fondement de la politique des communistes à l’égard de la question méridionale n’est pas la redistribution des terres, dont ils connaissent bien le caractère trompeur : que pourra faire, en effet, le paysan pauvre une fois qu’il aura obtenu une mauvaise terre, « sans machines, sans habitation sur le lieu de travail, sans crédit pour attendre le moment de la récolte, sans institutions coopératives qui acquièrent la récolte » ? <ref>Ibid. p. </ref>. Du reste, les communistes turinois mis en cause dans l’article de ''Quarto Stato'' le disaient déjà en 1920. Le point clé de la « question méridionale », son « concept fondamental », pour les communistes, souligne Gramsci, est « l’alliance politique entre ouvriers du Nord et paysans du Sud pour arracher à la bourgeoisie le pouvoir d’Etat » <ref> Ibid.</ref>, et s’ils ont repris le mot d’ordre « la terre aux paysans », c’est dans le contexte de cette alliance et de sa finalité : la conquête du pouvoir d’État et la mise en place d’un État socialiste. C’est précisément tout le mérite des « communistes turinois » que d’avoir réussi à imposer le thème de la « question méridionale » dans la réflexion stratégique de « l’avant-garde ouvrière ». En vérité, le problème de fond dans le cadre duquel se pose la « question méridionale », pour les communistes, est celui de « l’hégémonie du prolétariat » et de la forme que cette hégémonie doit prendre.
-En Italie, en effet, la « question agraire » ne se présente pas comme la question paysanne en général. Elle prend deux formes spécifiques : celle de la question méridionale tout d'abord, et celle de la question vaticane ensuite. Les ''Notes sur la Question méridionale'' vont développer les notions qui président à la « traduction » dans ce contexte particulier de « l’alliance ouvriers-paysans », et montrer en quel point question méridionale et question vaticane se rejoignent. La première de ces notions est la distinction entre « classe dirigeante » et « classe dominante ».
+En Italie, en effet, la « question agraire » ne se présente pas comme la question paysanne en général. Elle prend deux formes spécifiques : celle de la question méridionale tout d'abord, et celle de la question vaticane ensuite. Les ''Notes sur la Question méridionale'' vont développer les notions qui président à la « traduction », dans ce contexte particulier, de « l’alliance ouvriers-paysans », et montrer en quel point question méridionale et question vaticane se rejoignent. La première de ces notions est la distinction entre « classe dirigeante » et « classe dominante ».
 ===== La distinction « classe dirigeante », « classe dominante » =====
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 Une classe est donc « dirigeante » lorsqu’elle est en mesure de faire partager ses propres représentations, sa propre vision du monde, aux autres groupes sociaux, lorsqu’elle a réussi à faire en sorte que son propre système de représentation soit devenu système de référence également pour les autres groupes sociaux. Elle est « dominante » lorsque, ayant conquis le pouvoir d’État, elle peut imposer, par la contrainte, exercée au nom de l’État et avec les moyens de l’État, son autorité politique sur l’ensemble des groupes sociaux composant une société. L’hégémonie exercée par une classe renvoie à ce double rôle, de ''direction'' et de ''domination''.
-Une classe peut ainsi être dirigeante avant même d’être dominante, c’est-à-dire avant d’avoir conquis le pouvoir d’État ; mieux, il est nécessaire qu’elle soit dirigeante pour espérer conquérir le pouvoir d’État, comme le montre précisément la nécessité de l’alliance qui doit  être nouée entre ouvriers du Nord et paysans du Sud. Mais une classe dirigeante parvenue au pouvoir, et devenue ainsi dominante, doit continuer à être dirigeante. Une classe au pouvoir et qui perd son rôle dirigeant alors même qu’elle est encore dominante, c’est-à-dire qu’elle dispose toujours des moyens de coercition de l’État, cesse d’exercer son hégémonie ; une autre classe est en train de devenir dirigeante, ou d’autres classes sont en train de se disputer la direction. Bref, l’hégémonie d’une classe sur les autres groupes sociaux est inséparable du ''consensus'', de l’acceptation non forcée par les autres groupes sociaux du système de représentation de la classe hégémonique.
+Une classe peut ainsi être dirigeante avant même d’être dominante, c’est-à-dire avant d’avoir conquis le pouvoir d’État ; mieux, il est nécessaire qu’elle soit dirigeante pour espérer conquérir le pouvoir d’État, comme le montre précisément la nécessité de l’alliance qui doit  être nouée entre ouvriers du Nord et paysans du Sud. Mais une classe dirigeante parvenue au pouvoir, et devenue ainsi dominante, doit continuer à être dirigeante. Une classe au pouvoir qui perd son rôle dirigeant alors même qu’elle est encore dominante, c’est-à-dire qu’elle dispose toujours des moyens de coercition de l’État, cesse d’exercer son hégémonie ; une autre classe est en train de devenir dirigeante, ou d’autres classes sont en train de se disputer la direction. Bref, l’hégémonie d’une classe sur les autres groupes sociaux est inséparable du ''consensus'', de l’acceptation non forcée par les autres groupes sociaux du système de représentation de la classe hégémonique.
 ===== Le ''Mezzogiorno'' comme « bloc » et le rôle des intellectuels =====
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 La première couche sociale évoquée, celle des paysans, est décrite, ici, par Gramsci, en des termes qui paient leur tribut au Marx du ''18 Brumaire'' : les paysans forment une « grande masse », désagrégée, fragmentée, tout comme la paysannerie française des « paysans parcellaires » du 19e siècle. La structure économique du ''Mezzogiorno'' est très différente de celle de la France rurale évoquée par Marx, qui reposait sur la petite propriété, et non sur la grande propriété foncière, mais il n'en reste pas moins qu'« en tant que masse [les paysans méridionaux] sont incapables de donner une expression centralisée à leurs aspirations et à leurs besoins » <ref>''Ibid.''</ref>. Aussi bien sont-ils, constate Gramsci, « en perpétuelle agitation ».
-CLa véritable originalité, ici, tient à l’analyse que fait Gramsci du rôle, dans cette construction sociale spécifique qu’est le ''Mezzogiorno'', des « intellectuels », en l’occurrence « les intellectuels de la petite et moyenne bourgeoisie ». Il s’agit, précise Gramsci, du « type ancien » de l’intellectuel, celui qui est lié aux sociétés rurales et qui renvoie aux individus ayant reçu un niveau d’éducation supérieur à celui de la grande masse paysanne ou des artisans, pour pouvoir prendre en charge l’organisation administrative de la vie sociale. Ce « type » est représenté, à titre d'exemple, par le « personnel de l’État », les fonctionnaires.
+La véritable originalité, ici, tient à l’analyse que fait Gramsci du rôle, dans cette construction sociale spécifique qu’est le ''Mezzogiorno'', des « intellectuels », en l’occurrence « les intellectuels de la petite et moyenne bourgeoisie ». Il s’agit, précise Gramsci, du « type ancien » de l’intellectuel, celui qui est lié aux sociétés rurales et qui renvoie aux individus ayant reçu un niveau d’éducation supérieur à celui de la grande masse paysanne ou des artisans, pour pouvoir prendre en charge l’organisation administrative de la vie sociale. Ce « type » est représenté, à titre d'exemple, par le « personnel de l’État », les fonctionnaires.
 La révolution industrielle a, certes, fait naître un nouveau type d’intellectuel : le technicien, « le spécialiste de la science appliquée », cependant, dans les pays ou régions encore principalement ruraux, comme le ''Mezzogiorno'', le type ancien d’intellectuel reste prédominant, ce qui se traduit par un trait tout à fait propre à l’Italie, à savoir que « la bureaucratie d’État est constituée au trois cinquièmes de méridionaux » ; non seulement, l’ancien type de l’intellectuel de la petite et moyenne bourgeoisie, le fonctionnaire, est-il le plus nombreux dans la société rurale méridionale, mais ce type d’intellectuel méridional fournit l’essentiel du personnel d’État dans toute l’Italie. Gramsci connaît bien ces intellectuels ruraux, puisqu'ils constituent le milieu social auquel appartenait son propre père, dans lequel il a lui-même été élevé et auquel il avait vocation à appartenir. Or, le fait que le rôle de ces intellectuels consiste à servir d’intermédiaires entre les masses paysannes et tout ce qui relève de l’administration locale, régionale, nationale, donne à ce « type » des « caractéristiques » précises : il est « démocratique dans sa face paysanne, réactionnaire dans la face qu’il tourne vers le grand propriétaire et le gouvernement, politicard, corrompu, déloyal... » <ref>''Ibid.'' p. 46</ref>. Gramsci en dresse un portrait sociologique frappant : « il sort d’un milieu social qui est encore considérable dans le ''Mezzogiorno'' : le bourgeois rural, c’est-à-dire le petit et moyen propriétaire de terres qui n’est pas paysan, qui ne travaille pas la terre, qui aurait honte de faire l’agriculteur, mais qui veut retirer du peu de terre qu’il a louée en simple métayage, de quoi vivre convenablement, de quoi envoyer ses fils à l’université ou au séminaire, de quoi doter ses filles qui doivent épouser un officier ou un fonctionnaire civil de l’État. » <ref>''Ibid.''</ref>. Ces intellectuels ruraux reçoivent en héritage un grand mépris à l’égard du paysan cultivateur, qu’ils considèrent comme une machine qu'il convient d'exploiter au maximum, d’autant qu’elle peut être remplacée facilement du fait de la surpopulation paysanne. Il éprouve également une peur « atavique et instinctive » des violences paysannes et a développé une « hypocrisie raffinée et un art plus raffiné encore de tromper et de domestiquer les masses paysannes » <ref>''Ibid.''</ref>.

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 Bref, dans la logique de la réflexion de Gramsci, le prolétariat, la « classe révolutionnaire », inclut la grande masse des paysans pauvres, pauvres à des degrés divers, c’est-à-dire l’ensemble des populations paysannes à l’exclusion des grands et moyens propriétaires terriens, ce groupe social souvent caractérisé, en Italie du Sud, par son absentéisme et qui incluait par là également une partie de la bourgeoisie citadine.
-Gramsci parvient ainsi, dans ses articles d’avant 1926, à une définition des « subalternes », notion qui rassemble tous les groupes sociaux éloignés de la propriété ''réelle'' des moyens de production. Sont des subalternes les ouvriers, ceux « d'usine » '' comme ceux « en retard » ; sont, au même titre, des subalternes les paysans, non seulement ceux qui ne possèdent rien - les ''braccianti'' du sud de l'Italie - mais aussi les métayers ou les petits propriétaires du Sud, maintenus, en particulier au sud, par le système de propriété, à la limite de la survie.
+Gramsci parvient ainsi, dans ses articles d’avant 1926, à une définition des « subalternes », notion qui rassemble tous les groupes sociaux éloignés de la propriété ''réelle'' des moyens de production. Sont des subalternes les ouvriers, ceux « d'usine » comme ceux « en retard » ; sont, au même titre, des subalternes, les paysans, non seulement ceux qui ne possèdent rien - les ''braccianti'' du sud de l'Italie - mais aussi les métayers ou les petits propriétaires du Sud, maintenus, en particulier au sud, par le système de propriété, à la limite de la survie.
 Dans la perspective « léniniste », l’alliance entre les ouvriers et les paysans était pensée en termes diplomatiques ou militaires ; il s’agissait de faire partager des objectifs communs, d’abord à court et moyen terme, aux ouvriers et aux paysans : l’appui des paysans est indispensable aux ouvriers pour assurer leur mainmise sur un pouvoir conquis avant tout dans les villes ; les paysans ne peuvent  mettre fin à leur situation de subordination vis-à-vis des propriétaires terriens – en particulier dans le contexte de la guerre – sans l'intervention des ouvriers. Mais, à plus long terme, les objectifs des deux groupes sociaux ne convergent plus : la principale revendication des paysans reste la distribution des terres, dans le cadre d’une appropriation privée, alors que la vision à long terme des ouvriers est celle d'une collectivisation des terres. D’où, on l’a vu, la mise en place de la NEP et la controverse que celle-ci suscite. Dans la perspective léniniste, la « dictature du prolétariat » a aussi pour fonction de maintenir la tutelle du prolétariat ouvrier sur les masses paysannes.

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 === Les ''Notes sur la question méridionale'' ===
-Lorsqu’il rédige son essai sur la question méridionale, il s’agit en premier lieu, pour Gramsci, de répondre à un article de la revue ''Quarto Stato'', revue éphémère fondée par [https://fr.wikipedia.org/wiki/Pietro_Nenni Pietro Nenni] et [https://fr.wikipedia.org/wiki/Carlo_Rosselli Carlo Rosselli], qui, à l’occasion de la recension du livre de Guido Dorso, ''La rivoluzione meridionale'', mettait en cause la politique suivie par les communistes à l’égard du ''Mezzogiorno'', politique qui se serait résumée à la « formule magique » de la redistribution des terres aux paysans, revendication récurrente des paysans pauvres devant les terres non cultivées ou mal cultivées par les grands propriétaires.
+Lorsqu’il rédige son essai sur la question méridionale, il s’agit avant tout, pour Gramsci, de répondre à un article de la revue ''Quarto Stato'', revue éphémère fondée par [https://fr.wikipedia.org/wiki/Pietro_Nenni Pietro Nenni] et [https://fr.wikipedia.org/wiki/Carlo_Rosselli Carlo Rosselli], qui, à l’occasion de la recension du livre de Guido Dorso, ''La rivoluzione meridionale'', mettait en cause la politique suivie par les communistes à l’égard du ''Mezzogiorno'', politique qui se serait résumée à la « formule magique » de la redistribution des terres aux paysans, revendication récurrente des paysans pauvres devant les terres non cultivées ou mal cultivées par les grands propriétaires.
 Gramsci entend remettre les choses au point : le fondement de la politique des communistes à l’égard de la question méridionale n’est pas la redistribution des terres, dont ils connaissent bien le caractère trompeur : que pourra faire, en effet, le paysan pauvre une fois qu’il aura obtenu une mauvaise terre, « sans machines, sans habitation sur le lieu de travail, sans crédit pour attendre le moment de la récolte, sans institutions coopératives qui acquièrent la récolte » ? <ref>Ibid. p. </ref>. Du reste, les communistes turinois mis en cause dans l’article de ''Quarto Stato'' le disaient déjà en 1920. Le point clé de la « question méridionale », son « concept fondamental », pour les communistes, souligne Gramsci, est « l’alliance politique entre ouvriers du Nord et paysans du Sud pour arracher à la bourgeoisie le pouvoir d’Etat » <ref> Ibid.</ref>, et s’ils ont repris le mot d’ordre « la terre aux paysans », c’est dans le contexte de cette alliance et de sa finalité : la conquête du pouvoir d’État et la mise en place d’un État socialiste. C’est précisément tout le mérite des « communistes turinois » que d’avoir réussi à imposer le thème de la « question méridionale » dans la réflexion stratégique de « l’avant-garde ouvrière ». En vérité, le problème de fond dans le cadre duquel se pose la « question méridionale », pour les communistes, est celui de « l’hégémonie du prolétariat » et de la forme que cette hégémonie doit prendre.

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 Ce sont, en effet, les masses paysannes qui ont été le plus directement affectées par le bouleversement gigantesque qu’elle a provoqué. La cohabitation dans les tranchées et la fraternité d’armes ont rapproché les ouvriers et les paysans. Dans l’expérience de la guerre entrent en jeu la vie côte à côte au front, le partage des dangers et des privations, les échanges, qui se font d’autant plus facilement que les modes de vie des ouvriers et des paysans restent relativement proches - les ouvriers sont le plus souvent d’anciens paysans -, ou encore les destructions qui ont accéléré la mécanisation des campagnes. Mais, au-delà de ces éléments bien visibles, la guerre a provoqué un bouleversement plus profond : par ses enjeux, elle a fait de l’État, mieux, de la ''pluralité'' des États, quelque chose de concret, de perceptible pour les paysans, en leur permettant d'accéder à la compréhension de ce que les ouvriers avaient appris du fait de leur situation dans le système de production, à savoir l’''historicité'' des institutions : les institutions peuvent changer, disparaître, naître… La guerre a ouvert aux masses paysannes la voie de la compréhension du sens historique de la situation générale et de leur propre situation <ref>''ibid.''</ref>
-Ce sont ces bouleversements qui ont fait émerger dans le champ des possibles ''l’alliance'' politique entre ouvriers et paysans et, aux yeux de Gramsci, c’est tout le mérite de Lénine et de son parti que de l’avoir compris et d’avoir su réaliser en pratique cette alliance. C’est ainsi que prend sens sa réflexion dans l’article provoquant qu’il publie en janvier 1918 : « La révolution contre ''Le Capital'' », dans lequel il souligne que les révolutionnaires russes ont démenti les prédictions des théoriciens de la IIe Internationale : « Les faits ont fait éclater les schémas critiques au sein desquels l'histoire de la Russie aurait du se dérouler selon les canons du matérialisme historique » <ref> "La rivoluzione contro il `Capital´", ''Avanti!'', 24/11/1917. ''Scritti politici I'', a cura di Paolo Spriano, Editori Riuniti, 1973</ref>. Pour les marxistes « orthodoxes » de la IIe Internationale, une révolution socialiste ne pouvait se produire en Russie tant qu’une bourgeoisie industrielle n’y aurait pas vu le jour, tant que la société russe ne serait pas devenue l’équivalent, en termes de classes, des sociétés allemande, anglaise ou américaine. En 1917, les ouvriers, alliés aux paysans, y ont pourtant pris le pouvoir.
+Ce sont ces bouleversements qui ont fait émerger dans le champ des possibles ''l’alliance'' politique entre ouvriers et paysans et, aux yeux de Gramsci, c’est tout le mérite de Lénine et de son parti que de l’avoir compris et d’avoir su réaliser en pratique cette alliance. C’est ainsi que prend sens sa réflexion dans l’article provoquant qu’il publie en novembre 1917 : « La révolution contre ''Le Capital'' », dans lequel il souligne que les révolutionnaires russes ont démenti les prédictions des théoriciens de la IIe Internationale : « Les faits ont fait éclater les schémas critiques au sein desquels l'histoire de la Russie aurait du se dérouler selon les canons du matérialisme historique » <ref> "La rivoluzione contro il `Capital´", ''Avanti!'', 24/11/1917. ''Scritti politici I'', a cura di Paolo Spriano, Editori Riuniti, 1973</ref>. Pour les marxistes « orthodoxes » de la IIe Internationale, une révolution socialiste ne pouvait se produire en Russie tant qu’une bourgeoisie industrielle n’y aurait pas vu le jour, tant que la société russe ne serait pas devenue l’équivalent, en termes de classes, des sociétés allemande, anglaise ou américaine. En 1917, les ouvriers, alliés aux paysans, y ont pourtant pris le pouvoir.
 Au « modèle russe » appartiennent également les premiers éléments de ce qui deviendra chez Gramsci le [[Les conseils d'usine et « l'ordinovisme »|« conseillisme »]] : c’est par la création des soviets que Lénine et les bolcheviques ont forgé l’alliance ouvriers-paysans. Ce sera par les « conseils d’usine », développement des « commissions internes » existant déjà et répondant à la question : « existe-t-il en Italie quelque chose qui puisse être comparé au Soviet ? » <ref>“Il programma dell’''Ordine Nuovo'', ''Ordine Nuovo'', 14 août 1920</ref> que Gramsci élaborera la doctrine « ordinoviste » ou « conseilliste » qui sous-tendra  toute son activité militante.
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 Dans la perspective « léniniste », l’alliance entre les ouvriers et les paysans était pensée en termes diplomatiques ou militaires ; il s’agissait de faire partager des objectifs communs, d’abord à court et moyen terme, aux ouvriers et aux paysans : l’appui des paysans est indispensable aux ouvriers pour assurer leur mainmise sur un pouvoir conquis avant tout dans les villes ; les paysans ne peuvent  mettre fin à leur situation de subordination vis-à-vis des propriétaires terriens – en particulier dans le contexte de la guerre – sans l'intervention des ouvriers. Mais, à plus long terme, les objectifs des deux groupes sociaux ne convergent plus : la principale revendication des paysans reste la distribution des terres, dans le cadre d’une appropriation privée, alors que la vision à long terme des ouvriers est celle d'une collectivisation des terres. D’où, on l’a vu, la mise en place de la NEP et la controverse que celle-ci suscite. Dans la perspective léniniste, la « dictature du prolétariat » a aussi pour fonction de maintenir la tutelle du prolétariat ouvrier sur les masses paysannes.
-Gramsci, pour sa part, n’envisage pas « l’alliance » comme un accord temporaire, fondé sur un intérêt commun qui peut, pendant un certain temps, prendre le pas sur des intérêts respectifs divergents. Dans la perspective léniniste, l’un des éléments visés est la constitution d’un ensemble ''ouvrier'' homogène : il s'agit de faire rejoindre aux ouvriers peu organisés des petites entreprises ou des ateliers d'artisan le groupe des « ouvriers d'usine » déjà bien organisés ; dans la perspective de Gramsci, tout se passe comme s’il s’agissait d’étendre cet ensemble homogène, dirigé, sur le plan syndical et sur le plan politique par les organisations avancées des ouvriers « industriels » et des « ouvriers agricoles des zones de culture intensive », jusqu'à ce qu'il intègre également les grandes masses paysannes. Marx avait déclaré que la paysannerie, si elle était bien une classe, ne pouvait pas être une classe révolutionnaire ; Gramsci, quant à lui, imagine la constitution d’un ensemble révolutionnaire, toujours dirigé par « l’avant garde » du prolétariat, mais d'un prolétariat qui comprend également, à côté des ouvriers et artisans des petites entreprises, les différents types de paysans « subalternes ». C’est cet ensemble homogénéisé des « subalternes » qui est « révolutionnaire ».
+Gramsci, pour sa part, n’envisage pas « l’alliance » comme un accord temporaire, fondé sur un intérêt commun qui peut, pendant un certain temps, prendre le pas sur des intérêts respectifs divergents. Dans la perspective léniniste, l’un des éléments visés est la constitution d’un ensemble ''ouvrier'' homogène : il s'agit de faire rejoindre aux ouvriers peu organisés des petites entreprises ou des ateliers d'artisan le groupe des « ouvriers d'usine » déjà bien organisés ; dans la perspective de Gramsci, tout se passe comme s’il s’agissait d’étendre cet ensemble homogène, dirigé, sur le plan syndical et sur le plan politique, par les organisations avancées des ouvriers « industriels » et des « ouvriers agricoles des zones de culture intensive », jusqu'à ce qu'il intègre également les grandes masses paysannes. Marx avait déclaré que la paysannerie, si elle était bien une classe, ne pouvait pas être une classe révolutionnaire ; Gramsci, quant à lui, imagine la constitution d’un ensemble révolutionnaire, toujours dirigé par « l’avant garde » du prolétariat, mais d'un prolétariat qui comprend également, à côté des ouvriers et artisans des petites entreprises, les différents types de paysans « subalternes ». C’est cet ensemble homogénéisé des « subalternes » qui est « révolutionnaire ».
 Gramsci va développer ces idées, tout d’abord dans ses ''Notes sur la question méridionale'' de 1926, puis dans les ''Cahiers de prison''. L'élaboration des notions sur lesquelles débouche le problème de l'alliance entre les ouvriers et les paysans, et qui sont celles qui donneront son contenu au concept d'hégémonie, commence avec l'essai de 1926 : la distinction « classe dirigeante, classe dominante », la notion de « bloc », l’analyse du rôle spécifique des « intellectuels » - y compris les « grands intellectuels » - la question du « corporatisme de classe ».

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 « Les ouvriers d’usine et les paysans pauvres sont les deux énergies de la révolution prolétarienne » <ref>''ibid.''</ref>, écrit ainsi Gramsci, questionnant les idées classiques énoncées par Marx dans ''Le dix-huit Brumaire'' selon lesquelles les paysans, en tant que groupe social, ne sont jamais révolutionnaires, et ne sont pas en mesure de « se représenter eux-mêmes », ce qui, dans la réflexion classique signifie qu’avant leur absorption dans le prolétariat ils sont représentés par les classes dominantes, bourgeoisie et aristocratie. De fait, la configuration particulière de l’Italie, avec ses masses immenses de paysans pauvres dans le Sud, amène à imaginer des « conseils » qui ne soient pas ouvriers, mais principalement paysans.
-Les questions posées par cette dynamique sont au cœur de la réflexion de Gramsci sur l’hégémonie. Dans le cadre du « modèle russe », la notion d’« hégémonie du prolétariat » est comprise comme la domination idéologique et organisationnelle de la classe ouvrière, des « ouvriers d’usine », sur les paysans. « L'alliance » ouvriers-paysans réalisée par Lénine et qui a permis, par le biais des soviets, la conquête du pouvoir, prend la forme de cette domination des « ouvriers d’usine ». Tel est le sens de la « dictature du prolétariat » mise en place en Russie : la classe ouvrière exerce une tutelle sur les paysans qui se sont alliés avec elle ; on reste ainsi dans le droit fil de la réflexion marxiste classique, celle de la IIe Internationale : les paysans, incapables de se représenter eux-mêmes, changent de chef : ils étaient représentés par la classe dominante, par les grands propriétaires, ils le sont désormais par les ouvriers d’usine. Or, l'analyse gramscienne s'éloigne assez subtilement de ce modèle.
+Les questions posées par cette dynamique sont au cœur de la réflexion de Gramsci sur l’hégémonie. Dans le cadre du « modèle russe », la notion d’« hégémonie du prolétariat » est comprise comme la domination idéologique et organisationnelle de la classe ouvrière, des « ouvriers d’usine », sur les paysans. « L'alliance » ouvriers-paysans réalisée par Lénine et qui a permis, par le biais des soviets, la conquête du pouvoir, prend la forme de cette domination des « ouvriers d’usine ». Tel est le sens de la « dictature du prolétariat » mise en place en Russie : la classe ouvrière exerce une tutelle sur les paysans qui se sont alliés avec elle ; au-delà de l'attention nouvelle portée à la paysannerie, on restait ainsi dans le droit fil de la réflexion marxiste classique, celle de la IIe Internationale : les paysans, incapables de se représenter eux-mêmes, changent de chef : ils étaient représentés par la classe dominante, par les grands propriétaires, ils le sont désormais par les ouvriers d’usine. Or, l'analyse gramscienne s'éloigne assez subtilement de ce modèle.
 Pour Gramsci, les populations subalternes - ce qu’il appelle « la classe italienne des exploités », c’est-à-dire « la classe italienne des producteurs qui ne possèdent pas les instruments de travail et les moyens de production et d’échange de l’appareil économique national » <ref>“Il problema del potere”, ''L’Ordine Nuovo'', 29/11/1919</ref> - comprennent les ouvriers ''et'' les paysans. Ces populations s’ordonnent en une hiérarchie de catégories : en premier lieu les ouvriers d’usine « d’avant-garde », à savoir ceux qui travaillent dans « les usines modernes les plus avancées », il convient d'ajouter les « ouvriers agricoles des zones de culture intensive » ; en second lieu les ouvriers d’usine encore « en retard » (''arretrati''), mais aussi les paysans qui s’organisent dans les ligues du Sud et qui constituent une « masse d’éléments prolétaires en retard ».
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 Cette « classe italienne des exploités » est marquée par différents degrés de conscience historique. Au plus haut niveau se trouvent les ouvriers d’usine organisés, c’est-à-dire, en Italie, les « avant-gardes » ouvrières des grandes villes du Nord. Mais cette avant-garde de la « classe des exploités » inclut aussi les paysans organisés, c'est-à-dire ceux qui ont accompli, notamment par l’expérience du front, cristallisée dans l’action syndicale et politique, le chemin qui les séparaient des ouvriers. Cette « avant-garde paysanne » est présente en particulier chez les paysans employés dans l’agriculture intensive, en particulier chez ceux qui travaillent dans les fermes modernes du Centre et du Nord de l’Italie - une catégorie qui inclut, non seulement des paysans salariés, mais aussi des métayers -. Ces deux catégories, « ouvriers industriels » et « paysans organisés » de l’agriculture intensive, forment ce que Gramsci appelle le « prolétariat au sens étroit du terme » <ref>“Gli avvenimenti del 3 dicembre 1919”, ''L’ordine nuovo'', 6-13/12/1919</ref>, qui constitue « l’une des deux ailes de l’armée révolutionnaire ». L’autre « aile » est composée de tous ceux qui ne font pas partie de ce « prolétariat au sens étroit du terme » : les ouvriers qui ne sont pas « d’usine », ceux, par exemple, des ateliers artisanaux, et surtout, proches de ceux-ci, les « paysans pauvres », c’est-à-dire, au premier chef, la grande masse des paysans méridionaux, lesquels, pour Gramsci, répétons-le, ne sont pas seulement, les « ''braccianti'' », c’est-à-dire les ouvriers agricoles, ceux qui vendent leur force de travail à un patron qui possède les terres et les instruments de travail, mais aussi des métayers et même des petits propriétaires, maintenus par la grande propriété foncière, à la limite de la survie.
-C’est naturellement la première de ces deux « ailes révolutionnaires » qui exerce la ''direction'' politique de cette immense « classe des exploités », ouvrière ''et'' paysanne et qui est proprement la classe « révolutionnaire ». Dans les articles de cette époque, la distinction que fait Gramsci n’est ainsi pas tant entre les ouvriers et les paysans en général, qu’entre les ouvriers et les paysans « d’avant-garde » et les ouvriers et les paysans « en retard ». La dynamique de sa réflexion tend à réunir dans une même classe anticapitaliste les ouvriers et les paysans et à faire de ces derniers une sorte de secteur moins avancé de cette classe unique, à égalité avec certains secteurs moins avancés de la classe ouvrière proprement dite. La lutte des paysans pauvres, souligne Gramsci, est la ''même'' que celle des ouvriers : « La conquête de la terre se prépare aujourd’hui avec les mêmes armes que celles avec lesquelles les ouvriers préparent la conquête de l’usine... » <ref>“Gli avvenimenti del 3 dicembre 1919”, ''L’Ordine Nuovo'', 6-13/12/1919</ref>. Telle est la forme que prend, chez lui, “l’alliance” entre ouvriers et paysans, une alliance qui sera rendue possible par la capacité, pour les paysans comme pour les ouvriers, de créer « les organismes qui permettent à la masse laborieuse (''la massa che lavora'') de se gouverner seule, sur son lieu de travail ». En d’autres termes, les paysans pauvres sont entraînés de la même façon que les ouvriers en retard dans la prise de conscience de leur situation historique - les ouvriers autres que les « ouvriers d’usine » - par l’« avant-garde » composée des ouvriers « organisés et des paysans organisés de l’agriculture « industrialisés », et acquièrent ainsi, eux aussi, leur autonomie de pensée.
+C’est naturellement la première de ces deux « ailes révolutionnaires » qui exerce la ''direction'' politique de cette immense « classe des exploités », ouvrière ''et'' paysanne et qui est proprement la classe « révolutionnaire ». Dans les articles de cette époque, la distinction que fait Gramsci n’est ainsi pas tant entre les ouvriers et les paysans en général, qu’entre les ouvriers et les paysans « d’avant-garde » et les ouvriers et les paysans « en retard ». La dynamique de sa réflexion tend à réunir dans une même classe anticapitaliste les ouvriers et les paysans et à faire de ces derniers une sorte de secteur moins avancé de cette classe unique, à égalité avec certains secteurs moins avancés de la classe ouvrière proprement dite. La lutte des paysans pauvres, souligne Gramsci, est la ''même'' que celle des ouvriers : « La conquête de la terre se prépare aujourd’hui avec les mêmes armes que celles avec lesquelles les ouvriers préparent la conquête de l’usine... » <ref>“Gli avvenimenti del 3 dicembre 1919”, ''L’Ordine Nuovo'', 6-13/12/1919</ref>. Telle est la forme que prend, chez lui, “l’alliance” entre ouvriers et paysans, une alliance qui sera rendue possible par la capacité, pour les paysans comme pour les ouvriers, de créer « les organismes qui permettent à la masse laborieuse (''la massa che lavora'') de se gouverner seule, sur son lieu de travail ». En d’autres termes, les paysans pauvres - les ouvriers autres que les « ouvriers d’usine » - sont entraînés de la même façon que les ouvriers en retard dans la prise de conscience de leur situation historique par l’« avant-garde » composée des « ouvriers de l'industrie et de l’agriculture industrialisée » <ref>Ibid.</ref>, et acquièrent ainsi, eux aussi, leur autonomie de pensée.
 D’où la définition du « soviet », du « conseil » : « L’ouvrier et le paysan doivent collaborer de manière concrète en inscrivant leur force dans un même organisme ». Il n’y a pas, à côté du soviet ouvrier, un soviet paysan, mais un seul soviet, émanation du prolétariat tel que l’entend Gramsci : la classe des producteurs qui ne possèdent pas les moyens de production, parmi lesquels figurent les paysans pauvres -y compris, parmi ceux-ci, les petits propriétaires -.
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 Bref, dans la logique de la réflexion de Gramsci, le prolétariat, la « classe révolutionnaire », inclut la grande masse des paysans pauvres, pauvres à des degrés divers, c’est-à-dire l’ensemble des populations paysannes à l’exclusion des grands et moyens propriétaires terriens, ce groupe social souvent caractérisé, en Italie du Sud, par son absentéisme et qui incluait par là également une partie de la bourgeoisie citadine.
-Gramsci parvient ainsi, dans ses articles d’avant 1926, à une définition des « subalternes », notion qui rassemble tous les groupes sociaux éloignés de la propriété ''réelle'' des moyens de production. Sont des subalternes les ouvriers, ceux « d'usine » '' comme ceux « en retard » ; sont au même titre des subalternes les paysans, non seulement ceux qui ne possèdent rien - les ''braccianti'' du sud de l'Italie - mais aussi les métayers ou les petits propriétaires du Sud, maintenus, en particulier au sud, par le système de propriété, à la limite de la survie.
+Gramsci parvient ainsi, dans ses articles d’avant 1926, à une définition des « subalternes », notion qui rassemble tous les groupes sociaux éloignés de la propriété ''réelle'' des moyens de production. Sont des subalternes les ouvriers, ceux « d'usine » '' comme ceux « en retard » ; sont, au même titre, des subalternes les paysans, non seulement ceux qui ne possèdent rien - les ''braccianti'' du sud de l'Italie - mais aussi les métayers ou les petits propriétaires du Sud, maintenus, en particulier au sud, par le système de propriété, à la limite de la survie.
 Dans la perspective « léniniste », l’alliance entre les ouvriers et les paysans était pensée en termes diplomatiques ou militaires ; il s’agissait de faire partager des objectifs communs, d’abord à court et moyen terme, aux ouvriers et aux paysans : l’appui des paysans est indispensable aux ouvriers pour assurer leur mainmise sur un pouvoir conquis avant tout dans les villes ; les paysans ne peuvent  mettre fin à leur situation de subordination vis-à-vis des propriétaires terriens – en particulier dans le contexte de la guerre – sans l'intervention des ouvriers. Mais, à plus long terme, les objectifs des deux groupes sociaux ne convergent plus : la principale revendication des paysans reste la distribution des terres, dans le cadre d’une appropriation privée, alors que la vision à long terme des ouvriers est celle d'une collectivisation des terres. D’où, on l’a vu, la mise en place de la NEP et la controverse que celle-ci suscite. Dans la perspective léniniste, la « dictature du prolétariat » a aussi pour fonction de maintenir la tutelle du prolétariat ouvrier sur les masses paysannes.

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 [[Fichier:Gramsci-QM.jpg|vignette|droite|Gramsci, "La questione meridionale", Editori riuniti, 1966]]
-En novembre 1926, quand Gramsci est arrêté, il termine son essai sur « La question méridionale »<ref>Antonio Gramsci, La questione meridionale, Editori Riuniti, 1995</ref>. Ce texte est le seul – hors articles de presse et rapports politiques – qui sera publié du vivant de Gramsci, en 1930, à l’initiative de Togliatti<ref> Togliatti le publie en l’état – inachevé – dans la revue ''Lo Stato Operaio'', sous le titre « Alcuni temi della quistione meridionale »</ref>. Il est devenu un classique de la réflexion italienne sur la « question méridionale ».
+Lorsqu'il est arrêté, en novembre 1926, Gramsci termine son essai sur la « question méridionale »<ref>Antonio Gramsci, La questione meridionale, Editori Riuniti, 1995</ref>. Ce texte sera le seul – hors articles de presse et rapports politiques – à être publié du vivant de Gramsci, en 1930, à l’initiative de Togliatti<ref> Togliatti le publie en l’état – inachevé – dans la revue ''Lo Stato Operaio'', sous le titre « Alcuni temi della quistione meridionale »</ref>. Il est devenu un classique de la réflexion italienne sur la « question méridionale ».
-La dite « question méridionale » est au cœur de la réflexion politique italienne depuis l’unification de l’Italie en 1861. Elle naît d’études d’abord menées par des non-méridionaux ; le débat s’est ensuite poursuivi et développé jusqu’à l’avènement du fascisme, impliquant de grands intellectuels tels [https://fr.wikipedia.org/wiki/Benedetto_Croce Benedetto Croce], [https://fr.wikipedia.org/wiki/Giustino_Fortunato Giustino Fortunato], [https://fr.wikipedia.org/wiki/Gaetano_Salvemini Gaetano Salvemini]… Gramsci s’y est intéressé très jeune et l’a toujours suivi de près, avant d’y participer lui-même. D’où la place centrale qu’occupe la question méridionale dans sa réflexion.
+La dite « question méridionale » est au cœur de la réflexion politique italienne depuis l’unification de l’Italie en 1861. Elle est née d’études d’abord menées par des non-méridionaux, puis le débat s’est poursuivi et développé jusqu’à l’avènement du fascisme, impliquant de grands intellectuels tels [https://fr.wikipedia.org/wiki/Benedetto_Croce Benedetto Croce], [https://fr.wikipedia.org/wiki/Giustino_Fortunato Giustino Fortunato], [https://fr.wikipedia.org/wiki/Gaetano_Salvemini Gaetano Salvemini]… Gramsci s’y est intéressé très jeune et l’a toujours suivi de près, avant d’y participer lui-même. D’où la place centrale qu’occupe la question méridionale dans sa réflexion.
 C’est à travers elle, en effet, qu’il élabore certaines notions essentielles, celles qui vont constituer la substance du concept  d’hégémonie. Gramsci, lui-même méridional, réfléchit à la « question agraire », qui se confond en Italie avec la question méridionale, et prend sur ce terrain, à la suite de [https://fr.wikipedia.org/wiki/Vladimir_Ilitch_L%C3%A9nine Lénine], ses distances avec la doctrine officielle du marxisme classique, celui de la IIe Internationale. Il réfléchit, dans ce contexte, à la question de « l’alliance » entre les ouvriers et les paysans. Dès le début des années 1920, cependant, sa réflexion va s’infléchir par rapport à la conception proprement léniniste de « l’alliance » ; Gramsci tend à élargir la notion de prolétariat à l’ensemble des « subalternes », dont il propose, pour l’Italie, une description économique et sociologique précise, et il forge les concepts qui permettent d’articuler les différentes catégories de ces subalternes au projet communiste global : l’opposition, par exemple, entre « classes dirigeantes » et « classes dominantes », la notion de « bloc historique », l’analyse du rôle des intellectuels dans l’unité organique du bloc… Toutes notions qui seront développées plus tard dans les ''Cahiers de prison'', et qui, rapprochées du [[Le langage comme paradigme|paradigme linguistique]] qui traverse toute la pensée de Gramsci, montre, au principe de celle-ci, ce qu’on pourrait considérer comme une ontologie de la démocratie.

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 C’est à travers elle, en effet, qu’il élabore certaines notions essentielles, celles qui vont constituer la substance du concept  d’hégémonie. Gramsci, lui-même méridional, réfléchit à la « question agraire », qui se confond en Italie avec la question méridionale, et prend sur ce terrain, à la suite de [https://fr.wikipedia.org/wiki/Vladimir_Ilitch_L%C3%A9nine Lénine], ses distances avec la doctrine officielle du marxisme classique, celui de la IIe Internationale. Il réfléchit, dans ce contexte, à la question de « l’alliance » entre les ouvriers et les paysans. Dès le début des années 1920, cependant, sa réflexion va s’infléchir par rapport à la conception proprement léniniste de « l’alliance » ; Gramsci tend à élargir la notion de prolétariat à l’ensemble des « subalternes », dont il propose, pour l’Italie, une description économique et sociologique précise, et il forge les concepts qui permettent d’articuler les différentes catégories de ces subalternes au projet communiste global : l’opposition, par exemple, entre « classes dirigeantes » et « classes dominantes », la notion de « bloc historique », l’analyse du rôle des intellectuels dans l’unité organique du bloc… Toutes notions qui seront développées plus tard dans les ''Cahiers de prison'', et qui, rapprochées du [[Le langage comme paradigme|paradigme linguistique]] qui traverse toute la pensée de Gramsci, montre, au principe de celle-ci, ce qu’on pourrait considérer comme une ontologie de la démocratie.
 == Les termes du débat : la « question méridionale » ==
-Ce qu’on appelle la « question méridionale » fait référence classiquement à l’écart de développement existant entre, d’un côté, l’Italie du Nord et du Centre, et, de l’autre, celle du Sud, plus précisément au retard que celle-ci accuse par rapport au Nord industriel, retard économique, social, culturel, politique et, enfin, persistant.
+Classiquement, la « question méridionale » renvoit à l’écart de développement existant entre, d’un côté, l’Italie du Nord et du Centre, et, de l’autre, celle du Sud, plus précisément au retard que celle-ci accuse par rapport au Nord industriel, retard économique, social, culturel, politique et, enfin, retard persistant.
 Il faut le rappeler, pour trivial que cela puisse paraître : il n’y a pas de « question méridionale » en Italie avant la naissance de l’Italie unifiée en 1861. C’est lorsque les différentes composantes de la Péninsule sont réunies en un seul État – qui vise à devenir une « nation – qu’on peut à bon droit parler de « question méridionale ». Sans doute pouvait-il y avoir, pour le Royaume de Naples, une « question sicilienne », comme il pouvait y avoir, pour le Royaume piémontais, une question sarde, mais la « question méridionale » est tout autre chose : elle fait immédiatement référence à la nouvelle Italie.
-Par ailleurs, on sait aujourd’hui qu’avant 1861, le « retard » entre le ''Mezzogiorno'' et le Nord de l’Italie, représenté alors principalement par le Piémont, n’était pas aussi prononcé qu’il le deviendra à la fin du siècle et que l’écart intérieur dans la nouvelle Italie était bien moindre que celui de l’Italie tout entière, Piémont compris, par rapport aux nations européennes les plus développées du moment : la France, l’Angleterre et l’Allemagne. En particulier sur le plan industriel, c’est la nouvelle Italie tout entière qui accusait un « retard » important par rapport à ses voisins, bien plus que le Sud de la Péninsule par rapport au Nord. Au nord aussi l’industrialisation du pays restait à accomplir.
+Par ailleurs, on sait aujourd’hui qu’avant 1861, le « retard » entre le ''Mezzogiorno'' et le Nord de l’Italie, représenté alors principalement par le Piémont, n’était pas aussi prononcé qu’il le sera à la fin du siècle et que l’écart intérieur dans la nouvelle Italie était bien moindre que celui de l’Italie tout entière, Piémont compris, par rapport aux nations européennes les plus développées du moment : la France, l’Angleterre et l’Allemagne. Sur le plan industriel en particulier, c’est la nouvelle Italie tout entière qui accusait un « retard » important par rapport à ses voisins, bien plus que le Sud de la Péninsule par rapport au Nord. Au nord aussi l’industrialisation du pays restait à accomplir.
 Bref, c’est la création de l’État italien en 1861 - dans la forme qu’elle a prise, à savoir la conquête de la Péninsule par le Royaume du Piémont - et ce sont les politiques, d’inspiration  libérale pendant les 20 premières années, puis protectionniste, menées par cet État, qui sont en grande partie la cause de l’écart important qui s’est creusé entre l’Italie du Nord et celle du Sud, du retard, constaté à partir du milieu des années 1870, de la seconde par rapport à la première. C’est ainsi l’unification de l’Italie qui est à l’origine de l’apparition d’une « question méridionale », perçue à la fois comme une situation objective – un écart qui s’élargit entre une Italie du Nord « moderne », c’est-à-dire industrialisée et citadine, et une Italie du Sud « arriérée », c’est-à-dire massivement agricole et rurale – et comme l’objet d’un vaste débat national, qui commence vers 1875 et dont les présupposés et les grands thèmes seront bien établis à la veille de la Grande guerre. La portée de la « question méridionale » apparaît ainsi pour ce qu’elle est, à savoir le principal problème que pose la construction de l’unité du pays. La construction de l’Italie est ce qui fait naître la question méridionale et la résolution de cette question apparaît en même temps comme la condition de l’unité. La « question méridionale » est, pour la nouvelle Italie, une question nationale, mieux, elle est ‘’la’’ question nationale.

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 Gramsci évoquera, dans la [[La lettre du Bureau politique italien au Comité central du Parti communiste russe (14 octobre 1926)| lettre]] qu’il envoie, au nom du bureau politique du Pcd’I, aux dirigeants soviétiques en octobre 1926, le rôle spécifique et la responsabilité particulière qui échoient à cette avant garde qu’est le prolétariat « au sens étroit du terme », en parlant de la situation tout à fait inédite où se trouvent les ouvriers russes : « Camarades, on n’a jamais vu dans l’histoire qu’une classe dominante, dans son ensemble, ait des conditions de vie inférieures à des éléments déterminés et des couches de la classe dominée et subordonnée. Cette contradiction inédite, l’histoire l’a réservée au prolétariat... » <ref>Chiara Daniele (a cura di), ''Gramsci a Roma, Togliatti a Mosca : il carteggio del 1926, con un saggio di Giuseppe Vacca'', Einaudi, 1999. http://www.lavocedellelotte.it/it/2017/06/08/carteggio-tra-gramsci-e-togliatti-sullopposizione-trotskista-nel-pcus/ </ref>. En 1921, en URSS, une collectivisation des terres telle que la doctrine la promouvait était hors de question, l’alliance ouvriers-paysans n’y aurait pas résisté, non plus que la position ''dominante'' du prolétariat, c'est-à-dire la détention et l’exercice du pouvoir d’État. C’est pourquoi Lénine avait lancé la [https://fr.wikipedia.org/wiki/Nouvelle_politique_%C3%A9conomique « Nouvelle politique économique »] (la NEP), laquelle avait cet effet paradoxal : les ouvriers, en position de domination, disposant des pouvoirs d’État, connaissaient des conditions de vie matérielle inférieures à celles de certains paysans, les fameux [https://fr.wikipedia.org/wiki/Koulak « koulaks »], pourtant en situation de subordination par rapport à eux. Mais ce qui est en question, ici, ce n’est pas seulement la domination exercée par la classe ouvrière, le « prolétariat au sens étroit du terme », bref, « l’avant garde révolutionnaire », ce qui est en question, c’est l’hégémonie du prolétariat, c’est-à-dire sa capacité, non pas seulement à ''dominer'', mais à ''diriger'', ce qui passe, pour Gramsci, par le consensus de tous ceux qui prennent une part à l'action politique de ce qu’il a appelé ailleurs la « classe révolutionnaire », dont les deux « ailes » sont les ouvriers et les paysans. Si la fraction de cette classe révolutionnaire en charge des affaires, en l’occurrence le bureau politique du Parti communiste d’URSS, perd ce consensus, elle restera sans doute ''dominante'', mais elle ne sera plus ''dirigeante'' ; elle ne sera plus hégémonique. « Et pourtant, le prolétariat ne peut pas devenir une classe dominante s’il ne dépasse pas, par le sacrifice des intérêts corporatistes, cette contradiction, il ne peut pas maintenir son hégémonie et sa dictature si, même devenu dominant, il ne sacrifie pas ces intérêts immédiats aux intérêts généraux et permanents de la classe. » <ref>Lettre du 14/10/1926</ref>. Dans la situation spécifique créée par la NEP, pour maintenir leur hégémonie, les prolétaires » – au sens « étroit » du terme « prolétariat », comme dans un sens plus large - doivent se défaire de tout corporatisme de classe, c’est-à-dire accepter la situation paradoxale qui voit ceux qui sont en situation de domination vivre moins bien que ceux qu'ils dominent.
-La véritable question posée au prolétariat russe n’est pas tant celle de l’existence des Koulaks, que celle de la nécessité économique de la NEP et du contrôle à exercer pour que le phénomène Koulak ne mette pas en péril le ''processus'' de construction d’un État socialiste en URSS. C’est en ce sens que Gramsci s’exprime, au même moment, dans les articles qu’ils consacre, en réponse aux publications du ''Mondo'', à l’URSS et à la discussion qui s’y déroule à propos de la poursuite de la NEP et du comportement politique que doit avoir la classe ouvrière russe à l’égard des koulaks. Cela éclaire, du reste, la position de Gramsci sur les « oppositions » russes - oppositions, au sein du PC de l’Union soviétique, à la majorité stalinienne et incarnées par Trotski, Zinoviev et Kamenev - : ces « oppositions », lorsqu’elles dénoncent les privilèges obtenus par les koulaks et veulent mettre fin à la NEP, expriment et favorisent le « corporatisme de classe ».
+Pour Gramsci, la véritable question posée au prolétariat russe n’est pas tant celle de l’existence des Koulaks que celle de la nécessité économique de la NEP et du contrôle à exercer pour que le phénomène Koulak ne mette pas en péril le ''processus'' de construction d’un État socialiste en URSS. C’est en ce sens que Gramsci s’exprime, au même moment, dans les articles qu’ils consacre, en réponse aux publications du ''Mondo'', à l’URSS et à la discussion qui s’y déroule à propos de la poursuite de la NEP et du comportement politique que doit avoir la classe ouvrière russe à l’égard des koulaks. Cela éclaire, du reste, la position de Gramsci sur les « oppositions » russes - oppositions, au sein du PC de l’Union soviétique, à la majorité stalinienne et incarnées par Trotski, Zinoviev et Kamenev - : ces « oppositions », lorsqu’elles dénoncent les privilèges obtenus par les koulaks et veulent mettre fin à la NEP, expriment et favorisent le « corporatisme de classe ».
 C'est encore à la nécessité de lutter contre le « corporatisme de classe » que renvoie Gramsci lorsqu'il réfléchit à   l’attitude que doit avoir le parti communiste à l'égard des intellectuels en général - et non plus seulement méridionaux - en s’arrêtant sur le cas particulier de [https://fr.wikipedia.org/wiki/Piero_Gobetti Piero Gobetti].
 [[Fichier:Piero-Gobetti.jpg|vignette|Piero Gobetti (source Wikipedia)]]
-Lorsque Gramsci rédige son texte, en octobre 1926, celui-ci avait disparu depuis quelques mois à la suite des agressions fascistes dont il avait été victime. Gobetti n’était pas un communiste et, comme le dit Gramsci, il « ne le serait probablement jamais devenu » ; le titre de la revue qu’il avait fondée, ''La Rivoluzione liberale'', indique clairement que son orientation foncière était le libéralisme politique, très éloigné de ce qu’avait été la manière de faire de la politique du parti communiste, au moins jusqu’en 1924, sous l’autorité de Bordiga. Pour Gramsci, la limite de la démarche générale de Gobetti tenait à ce qu’elle consistait à transposer sur le plan collectif, en l’occurrence à la classe ouvrière, les qualités morales habituellement attribuées aux individus. C’est là une démarche, explique Gramsci, qui conduit en général les intellectuels « à la pure contemplation et [à l']enregistrement des mérites et des fautes », à se poser en arbitres et en « dispensateurs des prix et des punitions », une « conception qui en grande partie se rattache au syndicalisme » <ref>Ibid. p. 49 Sur le « syndicalisme », voir ci-dessus la note 21</ref>, d’où est absente, en d’autres termes, toute dimension politique.
+Lorsque Gramsci rédige son texte, en octobre 1926, celui-ci avait disparu depuis quelques mois à la suite des agressions fascistes dont il avait été victime. Gobetti n’était pas un communiste et, comme le dit Gramsci, il « ne le serait probablement jamais devenu » ; le titre de la revue qu’il avait fondée, ''La Rivoluzione liberale'', indique clairement que son orientation foncière était le libéralisme politique, très éloigné de ce qu’avait été la manière de faire de la politique du parti communiste, au moins jusqu’en 1924, sous l’autorité de Bordiga. Gramsci reprochait à Gobetti de vouloir simplement transposer sur le plan collectif, en l'occurrence à la classe ouvrière, les qualités morales habituellement attribuées aux individus, démarche qui conduit en général les intellectuels « à la pure contemplation et [à l']enregistrement des mérites et des fautes », à se poser en arbitres et en « dispensateurs des prix et des punitions », une « conception qui en grande partie se rattache au syndicalisme » <ref>Ibid. p. 49. Sur le « syndicalisme », voir ci-dessus la note 21</ref>, d’où est absente, en d’autres termes, toute dimension politique.
-Gobetti, cependant, avait collaboré à ''L’Ordine Nuovo'', à travers lequel il était entré en contact direct avec la classe ouvrière et il avait reconnu le rôle de celle-ci dans la transformation démocratique de l’Italie qu’il appelait de ses vœux, échappant ainsi au destin « syndicaliste » des intellectuels libéraux. Gramsci, qui lui rend ici hommage, en déclarant que « sa caractéristique la plus remarquable était la loyauté intellectuelle et l’absence complète de toute vanité et petitesse... » <ref>Ibid.</ref>, lui était très attaché. Il se donne ainsi la possibilité d’expliquer à ceux de ses camarades qui ne voulait voir en Gobetti qu'un petit bourgeois réformiste, le sens qu'avait une collaboration de communistes avec lui : là encore, il s’agit de dépasser tout « corporatisme ouvrier ».
+Gobetti, cependant, avait collaboré à ''L’Ordine Nuovo'', à travers lequel il était entré en contact direct avec la classe ouvrière et il avait reconnu le rôle revenant à celle-ci dans la transformation démocratique de l’Italie qu’il appelait de ses vœux, et, pour Gramsci, il échappait ainsi au destin « syndicaliste » des intellectuels libéraux. Aussi bien Gramsci lui rend-il, ici, un hommage appuyé, déclarant que « sa caractéristique la plus remarquable était la loyauté intellectuelle et l’absence complète de toute vanité et petitesse... » <ref>Ibid.</ref>.
-« Nous ne pouvions pas combattre contre Gobetti, écrit Gramsci, parce que celui-ci développait et représentait un mouvement qui ne doit pas être combattu, au moins en principe. Ne pas le comprendre signifie ne pas comprendre la question des intellectuels et la fonction que ceux-ci exercent dans la lutte des classes. » <ref>Ibid.</ref>. Gobetti, dont l’influence dans les années 1920 a été considérable auprès de la jeunesse italienne antifasciste, fut pour les communistes, explique Gramsci, un lien indispensable avec les nouveaux intellectuels, ceux nés de la révolution industrielle, les « techniciens » ; il a aussi été un lien avec les intellectuels méridionaux, tel [https://fr.wikipedia.org/wiki/Guido_Dorso Guido Dorso], qui posaient la question méridionale d’une manière nouvelle, en réfléchissant au rôle général du prolétariat du Nord. A l’égard de ce type d’intellectuels, le parti communiste, selon Gramsci, doit avoir un comportement libéré de tout corporatisme de classe, comme dans le cas de son rapport à la paysannerie. On ne peut pas attendre des intellectuels qu’ils adhèrent collectivement au communisme comme le feraient les ouvriers : ils cherchent, « par leur nature même et leur fonction historique », à « faire la synthèse de toute l’histoire » du groupe social, du peuple auquel ils appartiennent. Pour cette raison, leur évolution se fait plus lentement, non seulement que celle des ouvriers, mais que celle de tous les autres groupes sociaux. Il convient donc d’être patients avec eux, en ne perdant jamais de vue quel rôle essentiel ils jouent, en particulier dans la constitution des « blocs » sociaux, par exemple du « bloc agraire » méridional, et donc quel élément clé ils constituent pour briser ces blocs : « Le prolétariat détruira le bloc agraire méridional dans la mesure où il réussira, à travers son parti, à organiser en formations autonomes et indépendantes toujours plus considérables des masses de paysans pauvres ; mais il réussira plus ou moins largement dans cette mission obligatoire selon sa capacité à défaire le bloc intellectuel qui est l’armature souple mais extrêmement résistante du bloc agraire. Dans l’accomplissement de cette tâche, le prolétariat a été aidé par Piero Gobetti et nous pensons que les amis du mort continueront, même sans leur guide, l’oeuvre entreprise, qui est gigantesque et difficile, mais, pour cette raison précisément, digne de tous les sacrifices (y compris de la vie, comme cela a été le cas de Gobetti) de la part de ces intellectuels (et ils sont nombreux, plus qu’on croit) septentrionaux et méridionaux qui ont compris que deux seules forces sociales sont essentiellement nationales et porteuses d’avenir : le prolétariat et les paysans... » <ref>Ibid. p.50</ref>.
+Gramsci se donne ainsi la possibilité d’expliquer à ceux de ses camarades qui ne voulait voir en Gobetti qu'un petit bourgeois réformiste, le sens qu'avait une collaboration de communistes avec lui : « Nous ne pouvions pas combattre contre Gobetti, écrit Gramsci, parce que celui-ci développait et représentait un mouvement qui ne doit pas être combattu, au moins en principe. Ne pas le comprendre signifie ne pas comprendre la question des intellectuels et la fonction que ceux-ci exercent dans la lutte des classes. » <ref>Ibid.</ref>. Gobetti, dont l’influence dans les années 1920 a été considérable auprès de la jeunesse italienne antifasciste, fut pour les communistes, explique Gramsci, un lien indispensable avec les nouveaux intellectuels, ceux nés de la révolution industrielle, les « techniciens » ; il a aussi été un lien avec les intellectuels méridionaux, tel [https://fr.wikipedia.org/wiki/Guido_Dorso Guido Dorso], qui posaient la question méridionale d’une manière nouvelle, en réfléchissant au rôle général du prolétariat du Nord. A l’égard de ce type d’intellectuels, le parti communiste, selon Gramsci, doit avoir un comportement libéré de tout corporatisme de classe, comme dans le cas de son rapport à la paysannerie. On ne peut pas attendre des intellectuels qu’ils adhèrent collectivement au communisme comme le feraient les ouvriers : ils cherchent, « par leur nature même et leur fonction historique », à « faire la synthèse de toute l’histoire » du groupe social, du peuple auquel ils appartiennent. Pour cette raison, leur évolution se fait plus lentement, non seulement que celle des ouvriers, mais que celle de tous les autres groupes sociaux. Il convient donc d’être patients avec eux, en ne perdant jamais de vue quel rôle essentiel ils jouent, en particulier dans la constitution des « blocs » sociaux et donc quel élément clé ils constituent pour briser ces blocs : « Le prolétariat détruira le bloc agraire méridional dans la mesure où il réussira, à travers son parti, à organiser en formations autonomes et indépendantes toujours plus considérables des masses de paysans pauvres ; mais il réussira plus ou moins largement dans cette mission obligatoire selon sa capacité à défaire le bloc intellectuel qui est l’armature souple mais extrêmement résistante du bloc agraire. Dans l’accomplissement de cette tâche, le prolétariat a été aidé par Piero Gobetti et nous pensons que les amis du mort continueront, même sans leur guide, l’oeuvre entreprise, qui est gigantesque et difficile, mais, pour cette raison précisément, digne de tous les sacrifices (y compris de la vie, comme cela a été le cas de Gobetti) de la part de ces intellectuels (et ils sont nombreux, plus qu’on croit) septentrionaux et méridionaux qui ont compris que deux seules forces sociales sont essentiellement nationales et porteuses d’avenir : le prolétariat et les paysans... » <ref>Ibid. p.50</ref>.
 Ici, s’arrête le texte de Gramsci. Lorsqu’il sera publié, tel quel, par Togliatti en janvier 1930, le contexte aura beaucoup changé. Togliatti est alors en train de mener avec beaucoup de détermination le virage stratégique imposé au PCd’I par le Komintern, la « ''svolta'' » de 1929, qui aboutira, après l’expulsion de [https://fr.wikipedia.org/wiki/Angelo_Tasca Tasca] à l’automne 1929, de Bordiga, puis des « Trois » <ref>Le groupe dit des « Trois » était composé de Pietro Tresso, Alfonso Leonetti e Paolo Ravazzoli, lesquels s’étaient opposés directement à Togliatti et à la politique d’envoi massif de cadres du Pcd’I en Italie après le « tournant » de 1929</ref>, après la violente [https://fr.wikipedia.org/wiki/Antonio_Gramsci#Les_incidents_des_ann%C3%A9es_1930-1931 querelle] qui conduit Gramsci lui-même à rompre avec ses codétenus communistes à Turi, au Congrès de Cologne en mars 1931, où les [[Les « Thèses de Lyon »|Thèses de Lyon]] seront définitivement archivées.
 En janvier 1930, Togliatti ne souhaite certainement pas que l’alignement sur la politique voulue par Staline, sorti seul vainqueur de la lutte entamée au sommet du Parti communiste russe après la mort de Lénine, conduise à une rupture avec Gramsci, toujours secrétaire en titre du parti italien. Sa décision de publier ce texte, dont il ne pouvait pas méconnaître le fondement « ordinoviste », au moment même où il accomplit son propre alignement sur la nouvelle ligne du Komintern, n’en reste pas moins frappante. Sans doute croit-il à la possibilité de concilier l’inspiration gramscienne et cette ligne. Il sera du reste toujours convaincu de la compatibilité entre les idées de Gramsci et la ligne « officielle » ou « orthodoxe » incarnée par l’URSS avant et après la disparition de Staline ; son action politique au lendemain de la guerre comme ses efforts pour faire connaître la pensée de Gramsci, reflètent cette conviction, laquelle constitue, en réalité, une ''certaine lecture'' de cette pensée.