L’historicisme de Gramsci - Historique des versions

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L'« historicisme absolu »

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Langue et « réalité du monde extérieur »

Gustofango le 11 décembre 2023 à 09:46

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Gustofango le 4 décembre 2022 à 13:30

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Langue et « réalité du monde extérieur »

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Langue et « réalité du monde extérieur »

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2020-12-26T14:59:57Z

Langue et « réalité du monde extérieur »

Gustofango le 26 décembre 2020 à 14:59

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Gustofango le 30 novembre 2020 à 10:47

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 Telles sont les sources de « l’historicisme » de Gramsci, revendiqué tout au long des ''Cahiers de prison''.
 == L'« historicisme absolu » ==
-Pour Gramsci, toute œuvre humaine est historique, donc liée à des circonstances déterminées, avec une naissance et une mort, un commencement et une fin. Il en est ainsi de toute théorie, y compris scientifique, et, par là, de la thèse historiciste elle-même, laquelle prend la forme, chez lui, de l’affirmation selon laquelle toute théorie, toute philosophie, est l’expression des contradictions de son époque : « Toutes les philosophies (les systèmes philosophiques) qui ont existé jusque-là ont été la manifestation des contradictions intimes dont la société a été déchirée »<ref>''Cahiers de prison'', 11, § 62</ref>. L’histoire de la philosophie, à travers ses oppositions entre doctrines, est l’expression des contradictions qui marquent chaque société, à chaque époque, et qui constituent l’histoire proprement dite. Par là, aucune des philosophies énoncées dans cette succession d’affrontements entre doctrines ne peut, elle-même, rendre compte du procès philosophique, de cette suite de contradictions, de l’ensemble des contradictions, puisque chacune d’elles a été l’expression d’un moment de ce procès. Chaque philosophe, auteur d’une doctrine nécessairement marquée par l’unilatéralité, n’en est pas moins convaincu d’« exprimer l’unité de l’esprit humain, c’est-à-dire l’unité de l’histoire et de la nature »<ref>''Ibid.''</ref>. Cette conviction intime est une condition de sa pensée et c’est elle qui permet à la société tout entière de s’approprier celle-ci, qui peut alors devenir « sens commun », c’est-à-dire une « idéologie », un ensemble de représentations, d’idées, de valeurs devenues collectives et qui ont acquis par là une « force matérielle ». C’est grâce à la conviction qu’a chaque philosophe d’exprimer l’unité profonde de l’homme et du monde que sa pensée peut acquérir « la granitique compacité fanatique des “croyances populaires“ qui sont chargées de la même énergie que les “forces matérielles“ »<ref>''Ibid.''</ref>.
+Pour Gramsci, toute œuvre humaine est historique, donc liée à des circonstances déterminées, avec une naissance et une mort, un commencement et une fin. Il en est ainsi de toute théorie, y compris scientifique, et, par là, de la thèse historiciste elle-même, laquelle prend la forme, chez lui, de l’affirmation selon laquelle toute théorie, toute philosophie, est l’expression des contradictions de son époque : « Toutes les philosophies (les systèmes philosophiques) qui ont existé jusque-là ont été la manifestation des contradictions intimes dont la société a été déchirée »<ref>''Cahiers de prison'', 11, § 62</ref>. L’histoire de la philosophie, à travers ses oppositions entre doctrines, est l’expression des contradictions qui marquent chaque société, à chaque époque, et qui constituent l’histoire proprement dite. Par là, aucune des philosophies énoncées dans cette succession d’affrontements entre doctrines ne peut, elle-même, rendre compte du procès philosophique, de cette suite de contradictions, de l’ensemble des contradictions, puisque chacune d’elles a été l’expression d’un moment de ce procès. Chaque philosophe, auteur d’une doctrine nécessairement marquée par l’unilatéralité, n’en est pas moins convaincu d’« exprimer l’unité de l’esprit humain, c’est-à-dire l’unité de l’histoire et de la nature »<ref>''Ibid.''</ref>. Cette conviction intime est une condition de sa pensée et c’est elle qui permet à la société tout entière de s’approprier celle-ci, qui peut alors devenir [[Le « sens commun » chez Gramsci|« sens commun »]], c’est-à-dire une « idéologie », un ensemble de représentations, d’idées, de valeurs devenues collectives et qui ont acquis par là une « force matérielle ». C’est grâce à la conviction qu’a chaque philosophe d’exprimer l’unité profonde de l’homme et du monde que sa pensée peut acquérir « la granitique compacité fanatique des “croyances populaires“ qui sont chargées de la même énergie que les “forces matérielles“ »<ref>''Ibid.''</ref>.
 Les choses changent avec [https://fr.wikipedia.org/wiki/Georg_Wilhelm_Friedrich_Hegel Hegel] ; la philosophie hégélienne pense la contradiction en tant que telle. La philosophie devient capable de prendre en compte l’ensemble des contradictions ; elle perd son unilatéralité. Elle affirme, dans son principe, l’unité de la philosophie et de l’histoire, l’unité intellectuelle de la philosophie et de la discipline historique, qui constitue elle-même l’histoire comme procès.

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 Auprès de [https://fr.wikipedia.org/wiki/Matteo_Bartoli Matteo Bartoli], en lisant [https://fr.wikipedia.org/wiki/Michel_Br%C3%A9al Bréal], [https://fr.wikipedia.org/wiki/Antoine_Meillet Meillet], [https://fr.wikipedia.org/wiki/Jules_Gilli%C3%A9ron Gilliéron], en participant au débat entre [https://fr.wikipedia.org/wiki/N%C3%A9ogrammairien « néogrammairiens »] et [https://fr.wikipedia.org/wiki/Matteo_Bartoli « néolinguistes »], Gramsci a appris que les mutations linguistiques ont des causes qui ne relèvent pas de la langue elle-même, mais de la vie sociale dans son ensemble. Chez lui, cependant, les dites « causes externes » ne sont pas réellement séparées de la matière linguistique, du langage, comme le montre sa discussion de la question de « la réalité du monde extérieur ».
-Sa réflexion sur cette question se développe à travers une critique du [[Gramsci et le matérialisme|matérialisme]] « vulgaire » qui marque, selon lui, [http://classiques.uqac.ca/classiques/Boukharine_N/boukharine.html le manuel de sociologie marxiste de][https://fr.wikipedia.org/wiki/Nikola%C3%AF_Boukharine Boukharine], devenu, dès les années 1920, le bréviaire philosophique du bolchevique. La « réalité du monde extérieur » y est affirmée comme une évidence du sens commun. Gramsci souligne que pour ce dernier la question ne se pose même pas et ne fait que susciter l’hilarité : « Le public populaire ne croit pas […] qu’on puisse poser un tel problème, [à savoir] si le monde extérieur existe objectivement. Il suffit d’énoncer ainsi le problème pour entendre un éclat de rire irrépressible et gargantuesque. »<ref>''Cahiers...'', 11, § 17</ref>. Le sens commun n'en est pas moins régulièrement dans l’erreur : on a longtemps pensé, par exemple, au nom du sens commun, voire on pense encore, que c’est le soleil qui tourne autour de la terre. L’évidence tirée du sens commun ne saurait donc être considérée comme un fondement philosophique sérieux.
+Sa réflexion sur cette question se développe à travers une critique du [[Gramsci et le matérialisme|matérialisme]] « vulgaire » qui marque, selon lui, [http://classiques.uqac.ca/classiques/Boukharine_N/boukharine.html le manuel de sociologie marxiste de][https://fr.wikipedia.org/wiki/Nikola%C3%AF_Boukharine Boukharine], devenu, dès les années 1920, le [[Gramsci et le ''Saggio popolare'' de Boukharine|bréviaire philosophique du bolchevique]]. La « réalité du monde extérieur » y est affirmée comme une évidence du sens commun. Gramsci souligne que pour ce dernier la question ne se pose même pas et ne fait que susciter l’hilarité : « Le public populaire ne croit pas […] qu’on puisse poser un tel problème, [à savoir] si le monde extérieur existe objectivement. Il suffit d’énoncer ainsi le problème pour entendre un éclat de rire irrépressible et gargantuesque. »<ref>''Cahiers...'', 11, § 17</ref>. Le sens commun n'en est pas moins régulièrement dans l’erreur : on a longtemps pensé, par exemple, au nom du sens commun, voire on pense encore, que c’est le soleil qui tourne autour de la terre. L’évidence tirée du sens commun ne saurait donc être considérée comme un fondement philosophique sérieux.
 [[Fichier:Theorie materialisme L.gif|vignette|Le « manuel populaire de sociologie marxiste » de Boukharine (Source : Les Classiques des Sciences sociales, classiques.uqac.ca)]]

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 Auprès de [https://fr.wikipedia.org/wiki/Matteo_Bartoli Matteo Bartoli], en lisant [https://fr.wikipedia.org/wiki/Michel_Br%C3%A9al Bréal], [https://fr.wikipedia.org/wiki/Antoine_Meillet Meillet], [https://fr.wikipedia.org/wiki/Jules_Gilli%C3%A9ron Gilliéron], en participant au débat entre [https://fr.wikipedia.org/wiki/N%C3%A9ogrammairien « néogrammairiens »] et [https://fr.wikipedia.org/wiki/Matteo_Bartoli « néolinguistes »], Gramsci a appris que les mutations linguistiques ont des causes qui ne relèvent pas de la langue elle-même, mais de la vie sociale dans son ensemble. Chez lui, cependant, les dites « causes externes » ne sont pas réellement séparées de la matière linguistique, du langage, comme le montre sa discussion de la question de « la réalité du monde extérieur ».
-Sa réflexion sur cette question se développe à travers une critique du matérialisme « vulgaire » qui marque, selon lui, [http://classiques.uqac.ca/classiques/Boukharine_N/boukharine.html le manuel de sociologie marxiste de][https://fr.wikipedia.org/wiki/Nikola%C3%AF_Boukharine Boukharine], devenu, dès les années 1920, le bréviaire philosophique du bolchevique. La « réalité du monde extérieur » y est affirmée comme une évidence du sens commun. Gramsci souligne que pour ce dernier la question ne se pose même pas et ne fait que susciter l’hilarité : « Le public populaire ne croit pas […] qu’on puisse poser un tel problème, [à savoir] si le monde extérieur existe objectivement. Il suffit d’énoncer ainsi le problème pour entendre un éclat de rire irrépressible et gargantuesque. »<ref>''Cahiers...'', 11, § 17</ref>. Le sens commun n'en est pas moins régulièrement dans l’erreur : on a longtemps pensé, par exemple, au nom du sens commun, voire on pense encore, que c’est le soleil qui tourne autour de la terre. L’évidence tirée du sens commun ne saurait donc être considérée comme un fondement philosophique sérieux.
+Sa réflexion sur cette question se développe à travers une critique du [[Gramsci et le matérialisme|matérialisme]] « vulgaire » qui marque, selon lui, [http://classiques.uqac.ca/classiques/Boukharine_N/boukharine.html le manuel de sociologie marxiste de][https://fr.wikipedia.org/wiki/Nikola%C3%AF_Boukharine Boukharine], devenu, dès les années 1920, le bréviaire philosophique du bolchevique. La « réalité du monde extérieur » y est affirmée comme une évidence du sens commun. Gramsci souligne que pour ce dernier la question ne se pose même pas et ne fait que susciter l’hilarité : « Le public populaire ne croit pas […] qu’on puisse poser un tel problème, [à savoir] si le monde extérieur existe objectivement. Il suffit d’énoncer ainsi le problème pour entendre un éclat de rire irrépressible et gargantuesque. »<ref>''Cahiers...'', 11, § 17</ref>. Le sens commun n'en est pas moins régulièrement dans l’erreur : on a longtemps pensé, par exemple, au nom du sens commun, voire on pense encore, que c’est le soleil qui tourne autour de la terre. L’évidence tirée du sens commun ne saurait donc être considérée comme un fondement philosophique sérieux.
 [[Fichier:Theorie materialisme L.gif|vignette|Le « manuel populaire de sociologie marxiste » de Boukharine (Source : Les Classiques des Sciences sociales, classiques.uqac.ca)]]

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	En Italie, pendant la deuxième moitié du 19e siècle - et à la différence de la France - s’est constituée une tradition d’études hégéliennes, notamment à partir des travaux de [https://fr.wikipedia.org/wiki/Bertrando_Spaventa Bertrando Spaventa]. [https://fr.wikipedia.org/wiki/Giovanni_Gentile Giovanni Gentile], futur ministre de l’éducation de Mussolini, a été, en ligne directe, la figure la plus importante de cet héritage. [https://fr.wikipedia.org/wiki/Benedetto_Croce Benedetto Croce] – parent éloigné de Spaventa – est également issu de cette tradition. Il est difficile de savoir ce que Gramsci a directement lu de Hegel. Ce qui est certain, en revanche, c’est qu’il a lu, étudié, médité, puis critiqué Croce et que ce dernier a été son médiateur vers Hegel, de même qu’[https://fr.wikipedia.org/wiki/Antonio_Labriola Antonio Labriola] a été son médiateur vers Marx.		En Italie, pendant la deuxième moitié du 19e siècle - et à la différence de la France - s’est constituée une tradition d’études hégéliennes, notamment à partir des travaux de [https://fr.wikipedia.org/wiki/Bertrando_Spaventa Bertrando Spaventa]. [https://fr.wikipedia.org/wiki/Giovanni_Gentile Giovanni Gentile], futur ministre de l’éducation de Mussolini, a été, en ligne directe, la figure la plus importante de cet héritage. [https://fr.wikipedia.org/wiki/Benedetto_Croce Benedetto Croce] – parent éloigné de Spaventa – est également issu de cette tradition. Il est difficile de savoir ce que Gramsci a directement lu de Hegel. Ce qui est certain, en revanche, c’est qu’il a lu, étudié, médité, puis critiqué Croce et que ce dernier a été son médiateur vers Hegel, de même qu’[https://fr.wikipedia.org/wiki/Antonio_Labriola Antonio Labriola] a été son médiateur vers Marx.

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 En vérité, quand on énonce le mot « objectif », on signifie implicitement « humainement objectif », et, par là, on signifie également « historiquement subjectif » : « Objectif signifie toujours “humainement objectif“, ce qui peut correspondre exactement à “historiquement subjectif“, c’est-à-dire qu’objectif signifierait “universel subjectif“. L’homme connaît objectivement dans la mesure où la connaissance est réelle pour tout le genre humain historiquement unifié dans un système culturel unitaire... »<ref>''Cahiers...'', 11, § 17</ref>. Est « objectif » un subjectif devenu universel, c’est-à-dire devenu le même pour tous les hommes et constituant par là le « genre humain ». La science contribue à cette construction du genre humain par la production de concepts qui sont autant d’« universels subjectifs » et la « science expérimentale », en particulier, joue, ici, un rôle décisif, elle « est le terrain où cette objectivation a atteint le plus de réalité »<ref>''Cahiers...'', 8, § 177</ref>.
-Indépendamment des problèmes que peut soulever la conception élaborée par Gramsci – y a-t-il, pour lui, une fin de l’unification du genre humain, dans une conscience universelle, une sorte d’esprit absolu ? - on doit souligner, ici, le rôle du langage dans la construction de « l’universel subjectif » : « Sans l’homme, que signifierait la réalité de l’univers ? Toute la science est liée aux besoins, à la vie, à l’activité de l’homme. Sans l’activité de l’homme, créatrice de toutes les valeurs, même scientifiques, que serait l’“objectivité“ ? Un chaos, c’est-à-dire rien, le vide, si on peut dire ainsi, parce que réellement, si on imagine que l’homme n’existe pas, on ne peut pas imaginer la langue et la pensée »<ref>''Cahiers...'', 11, § 37</ref>. Ce qui fait qu’un concept ne peut être qu’un concept humain, y compris le concept de « non-humain », c’est qu’il n’y a de concept qu’énoncé. La langue, a montré Croce, est d’abord expression, or, le concept ne peut être ce qu’il est qu’en passant par l’expression linguistique. C’est de la langue que le concept d’objectivité ne peut pas s’évader : il n’y a de « réel » qu’à travers une langue. Lorsque Gramsci évoque, à propos de la réalité du monde extérieur, une « espèce de “point de vue du cosmos...“ », lequel ne peut être lui-même qu’un point de vue humain, il est implicite qu’il est humain par la langue. C’est pourquoi, chez Gramsci, la distinction entre causes externes et causes internes des changements linguistiques, sur le fond de la discussion entre « néogrammairiens » et « néolinguistes », est une abstraction académique : les dites « causes externes » - la vie sociale dans son ensemble, dont la science elle-même est un élément – sont en réalité informées, enveloppées par la langue. S’il ne peut y avoir « d’objectivité extrahistorique et extrahumaine », c’est que la matière sociale est une matière linguistique. L’homme est un être parlant et rien ne lui est accessible hors du langage. C’est précisément cette donnée première qui fait que le langage occupe une place particulière dans la pensée de Gramsci et qu'il a, chez lui, le statut d’un paradigme.
+Indépendamment des problèmes que peut soulever la conception élaborée par Gramsci – y a-t-il, pour lui, une fin de l’unification du genre humain, dans une conscience universelle, une sorte d’esprit absolu ? - on doit souligner, ici, le rôle du langage dans la construction de « l’universel subjectif » : « Sans l’homme, que signifierait la réalité de l’univers ? Toute la science est liée aux besoins, à la vie, à l’activité de l’homme. Sans l’activité de l’homme, créatrice de toutes les valeurs, même scientifiques, que serait l’“objectivité“ ? Un chaos, c’est-à-dire rien, le vide, si on peut dire ainsi, parce que réellement, si on imagine que l’homme n’existe pas, on ne peut pas imaginer la langue et la pensée »<ref>''Cahiers...'', 11, § 37</ref>. Ce qui fait qu’un concept ne peut être qu’un concept humain, y compris le concept de « non-humain », c’est qu’il n’y a de concept qu’énoncé. La langue, a montré Croce, est d’abord expression, or, le concept ne peut être ce qu’il est qu’en passant par l’expression linguistique. C’est de la langue que le concept d’objectivité ne peut pas s’évader : il n’y a de « réel » qu’à travers une langue. Lorsque Gramsci évoque, à propos de la réalité du monde extérieur, une « espèce de “point de vue du cosmos...“ », lequel ne peut être lui-même qu’un point de vue humain, il est implicite qu’il est humain par la langue. C’est pourquoi, chez Gramsci, la distinction entre causes externes et causes internes des changements linguistiques, sur le fond de la discussion entre « néogrammairiens » et « néolinguistes », est une abstraction académique : les dites « causes externes » - la vie sociale dans son ensemble, dont la science elle-même est un élément – sont en réalité informées, enveloppées par la langue. S’il ne peut y avoir « d’objectivité extrahistorique et extrahumaine », c’est que la matière sociale est une matière linguistique. L’homme est un être parlant et rien ne lui est accessible hors du langage. C’est précisément cette donnée première qui fait que le langage occupe une place particulière dans la pensée de Gramsci et qu'il a, chez lui, le statut d’un [[Le langage comme paradigme|paradigme]].
 On trouve ici sans doute la raison profonde de la rencontre théorique souvent évoquée et discutée, quelquefois fantasmée, entre [[Franco Lo Piparo et la question des rapports entre Gramsci, Sraffa et Wittgenstein|Gramsci et Wittgenstein]] dans le Cambridge des années 1930 où [https://fr.wikipedia.org/wiki/Piero_Sraffa Piero Sraffa], l’ami de Gramsci s’entretenait chaque semaine avec le philosophe autrichien.

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 [[Fichier:Theorie materialisme L.gif|vignette|Le « manuel populaire de sociologie marxiste » de Boukharine (Source : Les Classiques des Sciences sociales, classiques.uqac.ca)]]
-La science, pourtant, ne prouve-t-elle pas la réalité du monde extérieur ? Que signifie le concept d’ « objectivité » qui lui est lié ? L’objectivité scientifique, affirme Gramsci, ne consiste pas à affirmer l’existence du réel en dehors de l’homme. La science effectue un tri dans les sensations, pour y repérer les similitudes, les coexistences, les successions, bref un certain ordre ; elle identifie les sensations durables, autrement dit, celles qui ne dépendent pas de circonstances particulières n’ayant pas vocation à se répéter ; elle établit ainsi ce qui est commun à tous les hommes. Pour ce faire, elle met au point des instruments, matériels et « mentaux », qui fournissent une capacité de discrimination plus grande, correspondant, à chaque moment, aux problèmes qu’il s’agit pour le scientifique de résoudre. La science est en devenir, elle est un procès, « un mouvement en développement continu »<ref>''Cahiers...'', ''Ibid.''</ref>. Il n’y a pas de vérités définitives : les lois universelles établies sont régulièrement corrigées, dépassées, inscrites dans des conceptions à la fois plus fines et plus larges. S’il n’en était pas ainsi, « l’activité scientifique se réduirait à une divulgation de ce qui a déjà été découvert »<ref>''Ibid.''</ref>. La « science expérimentale » elle-même ne met pas davantage en présence d’une objectivité indépendante de l’homme : elle relève de ces instruments qui permettent un tri des sensations toujours plus élaboré. Enfin, la science a sa raison profonde dans la nécessité pour les hommes de produire leurs moyens d’existence, bref, elle est historique.
+La science, pourtant, ne prouve-t-elle pas la réalité du monde extérieur ? Que signifie le concept d’ « objectivité » qui lui est lié ? L’objectivité scientifique, selon Gramsci, ne consiste pas à affirmer l’existence du réel en dehors de l’homme. La science effectue un tri dans les sensations, pour y repérer les similitudes, les coexistences, les successions, bref un certain ordre ; elle identifie les sensations durables, autrement dit, celles qui ne dépendent pas de circonstances particulières n’ayant pas vocation à se répéter ; elle établit ainsi ce qui est commun à tous les hommes. Pour ce faire, elle met au point des instruments, matériels et « mentaux », qui fournissent une capacité de discrimination plus grande, correspondant, à chaque moment, aux problèmes qu’il s’agit pour le scientifique de résoudre. La science est en devenir, elle est un procès, « un mouvement en développement continu »<ref>''Cahiers...'', ''Ibid.''</ref>. Il n’y a pas de vérités définitives : les lois universelles établies sont régulièrement corrigées, dépassées, inscrites dans des conceptions à la fois plus fines et plus larges. S’il n’en était pas ainsi, « l’activité scientifique se réduirait à une divulgation de ce qui a déjà été découvert »<ref>''Ibid.''</ref>. La « science expérimentale » elle-même ne met pas davantage en présence d’une objectivité indépendante de l’homme : elle relève de ces instruments qui permettent un tri des sensations toujours plus élaboré. Enfin, la science a sa raison profonde dans la nécessité pour les hommes de produire leurs moyens d’existence, bref, elle est historique.
 D’où la critique gramscienne du concept d’ « objectivité » du matérialisme « vulgaire », celui qui traverse le « Manuel de sociologie marxiste » de Boukharine, c’est-à-dire une objectivité qui serait « supérieure à l’homme, qui pourrait être connue également en dehors de l’homme »<ref>''Cahiers...'', 8, § 177 </ref> : « Il paraît qu’une objectivité extra-historique et extra-humaine peut exister ? Mais qui sera juge d’une telle objectivité ? Qui pourra se placer à cette espèce de “point de vue du cosmos en lui-même“ et que signifiera un tel point de vue ? »<ref>''Cahiers...'', 11, § 17</ref>. Telle est la véritable question posée par l’affirmation de la réalité du monde extérieur : pour qui celui-ci sera-t-il réel ? Que peut signifier l’idée d’un monde existant en tant que tel indépendamment de son rapport à l’homme ? En définitive, l’idée même d’un monde extérieur existant en soi est une idée humaine. Comment l’homme sortirait-il de son point de vue humain ? L'affirmation d'une telle « objectivité » n’est donc pas la fonction de la science. Seul un dieu peut accéder à une connaissance « extra-humaine », de sorte que l’affirmation de la réalité du monde extérieur n’est rien d’autre, dit Gramsci, qu’une « métaphysiquerie »<ref>''Cahiers...'', 8, § 177</ref>. De même, lorsqu’on dit que tel objet existerait encore si l’homme n’existait pas, soit on fait une métaphore – on met l’idée, toujours humaine, d’un réel hors de l’homme « pour » celle d’un réel irréductiblement humain – soit on affirme une transcendance<ref>''Ibid.''</ref>.

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	Indépendamment des problèmes que peut soulever la conception élaborée par Gramsci – y a-t-il, pour lui, une fin de l’unification du genre humain, dans une conscience universelle, une sorte d’esprit absolu ? - on doit souligner, ici, le rôle du langage dans la construction de « l’universel subjectif » : « Sans l’homme, que signifierait la réalité de l’univers ? Toute la science est liée aux besoins, à la vie, à l’activité de l’homme. Sans l’activité de l’homme, créatrice de toutes les valeurs, même scientifiques, que serait l’“objectivité“ ? Un chaos, c’est-à-dire rien, le vide, si on peut dire ainsi, parce que réellement, si on imagine que l’homme n’existe pas, on ne peut pas imaginer la langue et la pensée »<ref>''Cahiers...'', 11, § 37</ref>. Ce qui fait qu’un concept ne peut être qu’un concept humain, y compris le concept de « non-humain », c’est qu’il n’y a de concept qu’énoncé. La langue, a montré Croce, est d’abord expression, or, le concept ne peut être ce qu’il est qu’en passant par l’expression linguistique. C’est de la langue que le concept d’objectivité ne peut pas s’évader : il n’y a de « réel » qu’à travers une langue. Lorsque Gramsci évoque, à propos de la réalité du monde extérieur, une « espèce de “point de vue du cosmos...“ », lequel ne peut être lui-même qu’un point de vue humain, il est implicite qu’il est humain par la langue. C’est pourquoi, chez Gramsci, la distinction entre causes externes et causes internes des changements linguistiques, sur le fond de la discussion entre « néogrammairiens » et « néolinguistes », est une abstraction académique : les dites « causes externes » - la vie sociale dans son ensemble, dont la science elle-même est un élément – sont en réalité informées, enveloppées par la langue. S’il ne peut y avoir « d’objectivité extrahistorique et extrahumaine », c’est que la matière sociale est une matière linguistique. L’homme est un être parlant et rien ne lui est accessible hors du langage. C’est précisément cette donnée première qui fait que le langage occupe une place particulière dans la pensée de Gramsci et qu'il a, chez lui, le statut d’un paradigme.		Indépendamment des problèmes que peut soulever la conception élaborée par Gramsci – y a-t-il, pour lui, une fin de l’unification du genre humain, dans une conscience universelle, une sorte d’esprit absolu ? - on doit souligner, ici, le rôle du langage dans la construction de « l’universel subjectif » : « Sans l’homme, que signifierait la réalité de l’univers ? Toute la science est liée aux besoins, à la vie, à l’activité de l’homme. Sans l’activité de l’homme, créatrice de toutes les valeurs, même scientifiques, que serait l’“objectivité“ ? Un chaos, c’est-à-dire rien, le vide, si on peut dire ainsi, parce que réellement, si on imagine que l’homme n’existe pas, on ne peut pas imaginer la langue et la pensée »<ref>''Cahiers...'', 11, § 37</ref>. Ce qui fait qu’un concept ne peut être qu’un concept humain, y compris le concept de « non-humain », c’est qu’il n’y a de concept qu’énoncé. La langue, a montré Croce, est d’abord expression, or, le concept ne peut être ce qu’il est qu’en passant par l’expression linguistique. C’est de la langue que le concept d’objectivité ne peut pas s’évader : il n’y a de « réel » qu’à travers une langue. Lorsque Gramsci évoque, à propos de la réalité du monde extérieur, une « espèce de “point de vue du cosmos...“ », lequel ne peut être lui-même qu’un point de vue humain, il est implicite qu’il est humain par la langue. C’est pourquoi, chez Gramsci, la distinction entre causes externes et causes internes des changements linguistiques, sur le fond de la discussion entre « néogrammairiens » et « néolinguistes », est une abstraction académique : les dites « causes externes » - la vie sociale dans son ensemble, dont la science elle-même est un élément – sont en réalité informées, enveloppées par la langue. S’il ne peut y avoir « d’objectivité extrahistorique et extrahumaine », c’est que la matière sociale est une matière linguistique. L’homme est un être parlant et rien ne lui est accessible hors du langage. C’est précisément cette donnée première qui fait que le langage occupe une place particulière dans la pensée de Gramsci et qu'il a, chez lui, le statut d’un paradigme.

−	On trouve ici sans doute la raison profonde de la rencontre théorique souvent évoquée et discutée, quelquefois fantasmée, entre [[Gramsci et Wittgenstein]] dans le Cambridge des années 1930 où [https://fr.wikipedia.org/wiki/Piero_Sraffa Piero Sraffa], l’ami de Gramsci s’entretenait chaque semaine avec le philosophe autrichien.	+	On trouve ici sans doute la raison profonde de la rencontre théorique souvent évoquée et discutée, quelquefois fantasmée, entre [[Franco Lo Piparo et la question des rapports entre Gramsci, Sraffa et Wittgenstein\|Gramsci et Wittgenstein]] dans le Cambridge des années 1930 où [https://fr.wikipedia.org/wiki/Piero_Sraffa Piero Sraffa], l’ami de Gramsci s’entretenait chaque semaine avec le philosophe autrichien.

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 En Italie, pendant la deuxième moitié du 19e siècle - et à la différence de la France - s’est constituée une tradition d’études hégéliennes, notamment à partir des travaux de [https://fr.wikipedia.org/wiki/Bertrando_Spaventa Bertrando Spaventa]. [https://fr.wikipedia.org/wiki/Giovanni_Gentile Giovanni Gentile], futur ministre de l’éducation de Mussolini, a été, en ligne directe, la figure la plus importante de cet héritage.  [https://fr.wikipedia.org/wiki/Benedetto_Croce Benedetto Croce] – parent éloigné de Spaventa – est également issu de cette tradition. Il est difficile de savoir ce que Gramsci a directement lu de Hegel. Ce qui est certain, en revanche, c’est qu’il a lu, étudié, médité, puis critiqué Croce et que ce dernier a été son médiateur vers Hegel, de même qu’[https://fr.wikipedia.org/wiki/Antonio_Labriola Antonio Labriola] a été son médiateur vers Marx.
-[[Fichier:Bertrando-Spaventa.png|vignette|Bertrando Spaventa]]
+[[Fichier:Bertrando-Spaventa.png|vignette|Bertrando Spaventa (source Wikipedia)]]
 Telles sont les sources de « l’historicisme » de Gramsci, revendiqué tout au long des ''Cahiers de prison''.
 == L'« historicisme absolu » ==

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	En Italie, pendant la deuxième moitié du 19e siècle - et à la différence de la France - s’est constituée une tradition d’études hégéliennes, notamment à partir des travaux de [https://fr.wikipedia.org/wiki/Bertrando_Spaventa Bertrando Spaventa]. [https://fr.wikipedia.org/wiki/Giovanni_Gentile Giovanni Gentile], futur ministre de l’éducation de Mussolini, a été, en ligne directe, la figure la plus importante de cet héritage. [https://fr.wikipedia.org/wiki/Benedetto_Croce Benedetto Croce] – parent éloigné de Spaventa – est également issu de cette tradition. Il est difficile de savoir ce que Gramsci a directement lu de Hegel. Ce qui est certain, en revanche, c’est qu’il a lu, étudié, médité, puis critiqué Croce et que ce dernier a été son médiateur vers Hegel, de même qu’[https://fr.wikipedia.org/wiki/Antonio_Labriola Antonio Labriola] a été son médiateur vers Marx.		En Italie, pendant la deuxième moitié du 19e siècle - et à la différence de la France - s’est constituée une tradition d’études hégéliennes, notamment à partir des travaux de [https://fr.wikipedia.org/wiki/Bertrando_Spaventa Bertrando Spaventa]. [https://fr.wikipedia.org/wiki/Giovanni_Gentile Giovanni Gentile], futur ministre de l’éducation de Mussolini, a été, en ligne directe, la figure la plus importante de cet héritage. [https://fr.wikipedia.org/wiki/Benedetto_Croce Benedetto Croce] – parent éloigné de Spaventa – est également issu de cette tradition. Il est difficile de savoir ce que Gramsci a directement lu de Hegel. Ce qui est certain, en revanche, c’est qu’il a lu, étudié, médité, puis critiqué Croce et que ce dernier a été son médiateur vers Hegel, de même qu’[https://fr.wikipedia.org/wiki/Antonio_Labriola Antonio Labriola] a été son médiateur vers Marx.
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